Рассел Хоуп Роббинс

 

Энциклопедия КОЛДОВСТВА И ДЕМОНОЛОГИИ

 

    1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

 

Гавриил пусть уложит его спать

В саду Гефсиманском,

Пусть покроется он росой небесною,

Подойдет к нему наш Господь:

Почему не спишь, почему ты бдишь, Гавриил?

Преследуют меня розги и костер,

Потому не могу я ни спать, ни проснуться.

Встань, Гавриил, и иди за мной

Ни розги, ни костер не достанут тебя.

Слава Господу Иисусу. Аминь».

На основании этих показаний Джеймс Денис был осужден как «самый опасный и зловредный колдун из когда-либо живших в этих местах Ланкашира».

Вкладывание в амулеты записок с заклинаниями было официально разрешено церковью и заслужило одобрение Фомы Аквинского:

«Вешать на шею святые слова, в которых нет ничего фальшивого или ложного, конечно, допустимо, хотя было бы лучше от этого воздерживаться». Протестанты считали заговоры предрассудком. Томас Эйди, например, ссылался на «заговор папы Льва» от поражения в битве, состоявший из трехкратного повторения имени Господа и молитвы «Отче наш». Он писал: «Многие ирландские мятежники, поклонявшиеся идолам, были сражены, несмотря на то, что носили в кармане заговор, составленный папскими прислужниками, этими колдунами нашего времени». Перкинс также осуждал заклинания, использующие имя Иисуса, чтобы отвести дьявола или защититься от колдовства, потому что «невежественные люди думают, что Христос — волшебник, и что совершение таких странных дел его именем является добродетелью».

В ранней редакции «Malleus Maleficarum» (1486) дается семь правил для различения добрых и зловредных заклинаний. Заклинание считалось законным, если оно:

1. Не содержало словесных намеков на любой сговор с Дьяволом.

2. Не включало упоминаний неизвестных имен.

3. Ничего неправдивого.

4. Использовало единственный ритуал — признание креста.

5. Никаких рекомендаций о способе написания, произнесения, ношения и использования заклинания.

6. Содержит только библейские фразы в их оригинальном контексте.

7. Заверение в том, что действенность заклинания всецело зависит от воли Божьей.

В качестве меры предосторожности «Malleus» рекомендовал для заклинаний только стандартные католические молитвы, такие как «Отче наш», «Аве, Мария» или «Помилуймя».

Однако большинство молитв, использовавшихся для изгнания дьявола, при благословении соли для животных, в литании против лигатуры, очень похожи на языческие заговоры.

Ни одна ведьма не освобождалась от ответственности на основании того, что ее заговор мог быть молитвой. Перкинс в «Discourse of Witchcraft» («Рассуждения о колдовстве», 1608) определяет «природу и истинную суть заклинания»: это короткий стихотворный отрывок, «используемый дьяволом как пароль и знак для совершения чудес». Ваиро (1583) пишет, что заговоры были изобретены дьяволами, чтобы удовлетворить их «свирепую ярость» против человечества. В Шотландии использование заговоров означало смерть через сожжение, и в 1678г. известный юрист сэр Джордж Мак-кензи оправдывал такое наказание:

«Хотя сами по себе заклинания не могут произвести тех действий, за которые ведьма несет наказание, но, поскольку эти действия неосуществимы без помощи дьявола, а он не поможет тому, кто всецело ему не подчинится, то вполне справедливо, что заклинатели должны быть наказаны за вероотступничество и ересь».

Переход от якобы религиозных амулетов к дьявольским амулетам и магическим знакам был незаметен. Яков I верил в то, что дьявол учит ведьм, как совершать убийства с помощью восковых подобий.

«Люди верят, что зубы повешенного важны при чародействе, что без них нельзя достигнуть успеха. Какая жалость, что люди верят в подобную чепуху!»

На суде ведьм в Сент-Осайте в 1582г. Урсула Кемп призналась в том, что одна знахарка научила ее лечить артрит, — и была осуждена и казнена за это. Она должна была:

«взять кал и мочу борова, смешать их и держать в левой руке; в другую руку взять нож, проколоть лекарство три раза и затем бросить его в огонь. Названным ножом сделать три укола под столом и оставить его там стоймя.' Затем взять три листа шалфея и столько же иван-чая, положить их в эль и пить перед сном и утром натощак. Принимая это, она получила облегчение своей хромоты» («Правдивое и точное описание...»).

Почти комическое обвинение легло в основу затянувшегося процесса над доктором Джоном Файеном в 1590г. Домогаясь любви сестры одного из своих школяров, Файен пообещал «учить его без порки», если тот принесет ему три волоса «с интимных частей тела своей сестры». Доктор дал мальчику «кусок заговоренной бумаги... чтобы тот завернул их, как только выдернет». Спавший вместе с сестрой мальчик оказался очень неловок. «Однажды ночью, когда она спала, и ее брат был в постели с ней, [она] закричала, что брат не дает ей спать». Крик разбудил ее мать, которая, сама будучи ведьмой, догадалась о проделке, которую собирался предпринять ее сын. Она «жестоко порола его, пока он не рассказал ей правду». Затем мать «пошла к молодой телке, у которой никогда не было теленка, и которая не сходилась с быком, и с помощью ножниц срезала три волоса с вымени телки и завернула их в ту самую бумагу, которую вернула мальчику, велев отдать ее упомянутому господину, что он тотчас и сделал». Файен взял волосы, полагая, что они от юной дамы, и «применил свое искусство к ним». Тотчас телка пришла к дверям церкви и «направилась прямо к школьному учителю, подпрыгивая и танцуя вокруг него». Она ходила за ним по всей церкви и по городу, а люди думали, что это сделано с помощью дьявола, и слава доктора как «великого заклинателем» росла.

Защита от зловредных заговоров и приносящих вред амулетов ведьм могла быть обеспечена встречными заговорами. Гваццо, например, предлагал чтение молитв и использование религиозных символов «для таких молитв, которые станут надежной защитой и оплотом против уловок Князя Тьмы». Мери Гортадо, страдавшая от полтергейста в Саймон-Фоллсе, Массачусетс, в 1638г., получила облегчение, поместив в доме лавровые ветки. «И пока ветки оставались зелеными, все было спокойно». При экзорсизме постоянно использовались травы. Синистрари перечисляет множество составляющих для изгнания демонов, начиная с касторового боба до коралла, гагата и жасмина, менструальной крови. Он упоминает любопытный рецепт курений против инкубов, состоящий из лекарственных трав (большинство из них стимуляторы и афродизиаки!): «Сладкий ирис, семена индийского перца, корни аристоло-хии, большой и малый кардамон, имбирь, перечные стручки, гвоздика, корица, мускатный «цвет», мускатный орех, камедь, ладан, дерево и корень алоэ, ароматный сандал. Эти составляющие должны быть заварены в трех с половиной квартах бренди и воды». В

Беда и сеть, расти, расти

Огонь, гори! Котел, кипи!

Double, double, toil and trouble

- Fire burn, and cauldron bubblе.

Ведьмы за работой. Офорт Ганса Бальдунга Грюна.

1597г. Дженет Лейск из Шотландии добавила в этот список красную нитку и рябиновую щепку, привязываемую изнутри к одежде для защиты от околдовывания. В 1665г. в Йорке была осуждена одна женщина за чары, которые она считала благочестивыми: она якобы освободила человека от одержимости дьяволом, возложив на него серебряное распятие. Генри Хэлиуэл, священник из Кембриджа, однако, использовал более простой способ для защиты от ведьм и дьяволов: «Душа способна подняться на такую высоту и сделаться настолько божественной, что ни колдовство, ни злые демоны не смогут получить власть над телом». Ту же мысль, правда, более простым языком, высказал Перкинс, отметив, что самое верное и законное средство — «обет милосердия, данный на Евангелии и скрепленный святым причастием». Боден, католический демонолог, был согласен с ним в главном: милосердие — это лучшая защита, поскольку ведьма не может принести вреда милосердному, даже если он порочен в другом».

 

Зелье

 

По общему мнению, ведьмы совершают свои maleficia посредством договора с Дьяволом или с помощью колдовских порошков, ядов и мазей. Еще с классических времен травы и экзотические составляющие использовались как яды и афродизиаки. Как заметил в 1678г. известный юрист сэр Джордж Маккензи, «не только ведьмы, но и естествоиспытатели могут предложить снадобья, склоняющие мужчин и женщин к физическому влечению». Вера в магическую силу ведьмин-ских отваров является составляющей частью скорее литературы и фольклора, чем колдовской ереси как таковой. Жители Лестера, обвинившие в 1717г. старую женщину в краже банки с «бальзамом из розмарина и цветов календулы ...с квартой эля», не слишком боялись, что их обвинят в договоре с Дьяволом. В обвинениях иногда упоминаются дьявольские жидкости; так Агнесс Сем-псон, одна из нортбервикских ведьм, призналась, что «взяла черную жабу, повесила ее вверх лапами на три дня и собирала капавший с нее яд в раковину устрицы». Гораздо чаще в обвинениях упоминалась одержимость или изготовление летательной мази, из которых прямо следовало основное обвинение в посещении шабаша. Составляющие этих притираний рассматриваются далее в посвященных им специальных статьях [Летательная мазь, Ядовитая мазь и Заговор].

 

Инквизиция

 

Если бы не И., — католический суд, выявлявший, обвинявший и каравший за религиозную неправоверность, — ни один человек не умер бы за колдовство. Все остальные суды над ведьмами, светские и духовные, протестантские и католические, основываются на ранних инквизиторских образцах, нашедших наиболее яркое воплощение в булле 1484г. папы Иннокентия VIII.

Когда христианство стало государственной религией Римской империи, христиане тут же проявили не свойственную им ранее нетерпимость к другим учениям. К 430г. до н.э. гражданский кодекс уже карал ересь смертью, хотя этот закон не слишком строго соблюдался, пока не вступили в силу более суровые законы последующих веков. В 1144г. папа Люций II неуверенно и неконкретно высказался о необходимости должного наказания за ересь. Однако спустя всего 4 года папа Люций III уже создал первую епископскую И. и приказал епископам производить систематические расследования или inquisitio по поводу отклонений от официального учения церкви. Любой, «отмеченный одним только подозрением», должен был доказать свою невиновность или подвергнуться наказанию светскими властями. Все законодательные чиновники должны были сотрудничать с И., или же им грозило отлучение от церкви.

Вскоре оказалось, что эти местные И. не соответствуют поставленной задаче, и папа Иннокентий III назначал inquisitores прямо из Ватикана, с абсолютными полномочиями, превышающими права местных администраторов. Декрет, впоследствии вошедший в качестве последней части в Корпус канонического права, появился в виде буллы от 25 марта 1199г. судьям города Витербо:

«Светские законы наказывают предателей конфискацией собственности и смертью, из милосердия они щадят их детей. Тем более мы должны отлучать от церкви и конфисковывать собственность тех, кто является предателями веры Иисуса Христа; ибо куда более великий грех — нанесение оскорбления божественному величию, чем величию суверена».

В декрете 1215г. «Excommunicamus» [«Мы отлучаем»] Иннокентий III усилил свои более ранние требования, подчеркивая, что все светские власти должны публично поклясться «прилагать все усилия, которые в их власти, по искоренению на землях, вверенных в их подчинение, всех еретиков, отмеченных церковью».

Деятельность по укреплению нового трибунала была продолжена при папе Григории IX, который в 1233г. заявил, что «inquisitores hereticae pravitatis» с этого времени и далее будут доминиканцы, назначаемые и подчиненные только папе. Инквизиторы не покидали область, пока ересь не была искоренена; их штаб-квартирами становились местные доминиканские (иногда францисканские) монастыри.

И. возникла около 1200г. из-за того, что католическая церковь, стремительно утрачивавшая свою силу, твердость и моральную чистоту, постепенно теряла верующих в большей части цивилизованной Европы (в основном, в южной Франции и в богатых городах центральной Франции и Рейнланда). В конце ХПв. Питер де Во писал, что «почти все бароны [Прованса] стали укрывателями-и защитниками еретиков», и И. уже в 1204г. выступила против альбигойцев этого района, составлявших большинство населения [см. Ересь].

Процедура расследования И. ереси была повторена в более поздних судах над ведьмами, перешедшими в юрисдикцию И., когда она решилась объявить колдовство формой ереси. Постепенно сформировавшаяся методика И. может быть обобщена следующим образом:

1. Обвиняемый считался виновным пока он не доказывал свою невиновность. И. приняла этот принцип римского имперского закона, но там, где речь шла о делах веры, доказать чью-либо невиновность было практически невозможно [см. Показания на судах ведьм в Европе].

2. Подозрение, сплетни или оговор считались достаточными основаниями для обвинения и вызова на суд И. [см. Люксейльский суд над ведьмами 1529г.]

 3. Чтобы узаконить деятельность И., любое преступление, независимо от его характера, соединялось с ересью. Так, убийцы изувера-инквизитора Питера Мартира в 1252г. были осуждены не за убийство, а за ересь (как противники И.).

4. Личность свидетелей не устанавливалась, а их обвинения часто не доводились до сведения подзащитного. В 1254г. папа Иннокентий IV гарантировал анонимность обвинителей [см. Показания на судах ведьм в Европе].

5. Против еретиков допускались показания осужденных за лжесвидетельство, лишенных гражданских прав, малолетних детей и даже отлученных от церкви (включая осужденных за ересь), не рассматриваемые при других преступлениях. Если свидетель обвинения отрекался от своих показаний, он преследовался за лжесвидетельство, но его показания сохраняли силу. Однако, согласно инквизитору Николасу Эймерику (1360), если отречение оказывалось не в пользу обвиняемого, судья мог принять повторные показания свидетеля.

 6. Ни одному свидетелю не разрешалось давать показания в пользу обвиняемого, также не принималось во внимание ни одно свидетельство, характеризовавшее его как порядочного гражданина или христианина.

7. Обвиняемому запрещался защитник, поскольку адвокат мог оказаться виновным в защите ереси. (Изредка адвокаты все же допускались, особенно, когда инквизиторы заседали в епископских судах, и в XVI 1в. это право было восстановлено окончательно.)

8. Судьи были инквизиторами. Лишь иногда в inqumtio разрешалось заседать епископам

или даже мирянам.

9. Судьи должны были вынуждать обвиняемых к признанию. Инквизитор Сильвестр Приериас в 1521г. рассказал, как это происходило [см. Свидетель].

10. Хотя технически пытки разрешались только в крайнем случае, на самом деле они использовались постоянно и могли быть применены к любому свидетелю. Гражданские власти также применяли пытки, но И. расширила и систематизировала их использование. Как средство обнаружения ереси пытки были санкционированы папой Иннокентием IV в 1257г. в булле «Ad extirpanda» и подтверждались последующими папами, пока не были запрещены папой Пием VII в 1816г.

11. По закону пытка не могла быть повторена, но на самом деле она нередко «продолжалась», пока обвиняемый не признавался в том, что от него требовалось. Распространенным явлением было три круга (сессии) пыток. Около 1623г. И. были введены в некотором роде более мягкие инструкции по ведению судов над ведьмами. «Instructio pro pormandis Processibus in Causis Strigum» была напечатана несколько раз, но подлинник встречается теперь редко. Хранящийся в БКУ экземпляр римского издания 1657г., является, возможно, единственным сохранившимся. В нем говорится, как И. под давлением умеренных взглядов некоторых иезуитов и в равной степени под влиянием их оппонентов признала, что в течение двух предшествующих столетий ее судьи прибегали к пытке, предопределявшей смерть, без тщательного изучения свидетельских показаний. В предисловии утверждается:

«Ежедневно на судах за колдовство инквизиторы совершают серьезнейшие ошибки, так что И. едва ли сможет найти хоть один суд, проведенный в соответствии с законом, где женщины не были бы осуждены на основании самых незначительных показаний и признаний, извлеченных противозаконными способами, вследствие чего И. вынуждена наказывать своих судей за применение исключительных пыток. В дальнейшем все инквизиторы должны более строго придерживаться закона».

Защитники И. иногда ссылаются на эти поздние инструкции, согласно которым обвиняемый ежедневно должен был получать копию протокола заседания и иметь возможность нанять адвоката (который оплачивался судом, если обвиняемые оказывались малоимущими). Однако, даже эти «мягкие» инструкции разрешали применение пыток.

12. Вынужденный признаться под пыткой обвиняемый должен был повторить свое признание «добровольно и непринужденно, без Давления или страха», имея в виду комнату пыток. Так полагалось, и в судебных отчетах Утверждалось, что он признал свою вину без пытки [см. Шпее, Фридрих фон].

13. Каждый обвиняемый должен был назвать или выдумать имена сообщников или тех, кого он подозревал в ереси.

14. Обычно ни одна апелляция не рассматривалась.

15. Собственность обвиняемого конфисковывалась И. Все папы приветствовали эту практику как одно из сильнейших средств в борьбе против ереси. Иннокентий IV говорил, что она висела как дамоклов меч над головами еретиков и князей. Поскольку конфискация была обычным делом, она редко упоминалась специально, за исключением приговоров об отлучении от церкви умерших (Танон).

Вследствие этого, как показывают все отчеты и признают даже сами инквизиторы, для обвиненного шансы избежать смерти практически равнялись нулю. «Ни разу не случилось, чтобы кого-нибудь оправдали полностью и без затруднений», — замечает Генри Чарльз Аи, и поныне являющийся крупнейшим исследователем И. Альтернативой обвинительному приговору был вердикт «не доказано». Вначале, вместо сожжения, И. наказывала осужденного еретика общественным презрением, предвосхищая остракизм евреев нацистами. В «Руководстве для инквизиторов» известного Бернарда Гидони-са (1261-1331), лично осудившего 930 еретиков, описывается его методика:

«В качестве наказания вам предписывается ношение двух крестов из желтого фетра, одного спереди и другого сзади, на каждом виде одежды, за исключением рубашки. Вы никогда не должны выходить за порог без крестов на видном месте, одна сторона которых должна быть двадцати дюймов в длину и другая — шестнадцати дюймов, и каждая сторона креста должна быть двенадцати дюймов шириной. Если они оторвутся или истреплются, вы должны починить их».

Но когда пытку было разрешено продолжать до признания жертвы, меньшие наказания уступали место основному наказанию в виде сожжения у столба. И в XVIa., когда И., проложившая дорогу для гражданских и епископских судов, уже почти не преследовала ведьм, Луис Парамо в 1598г. подсчитал, что И. сожгла 30000 ведьм в течение 150 лет [см. Казни].

Хотя И. содержала и снабжала персоналом собственные тюрьмы и комнаты пыток (иногда сдававшиеся в аренду) и приговаривала к пожизненному заключению, она редко выносила приговор или осуществляла казнь тех, кого осуждала. Благодаря законоуста новлениям, введенным в практику в 1231г., она «передавала» осужденных еретиков соответствующим гражданским властям (для казни), демонстрируя свое величайшее милосердие: «Мы настойчиво просим светский суд смягчить ему приговор, чтобы можно было избежать кровопролития и опасности для жизни».

Однако, если светские судьи действительно проявляли милосердие, они обвинялись в потворстве еретикам. Когда сенат Венеции в 1521г. отказался санкционировать инквизиторские казни в Брешии, папа Лев X обнародовал буллу, проклинающую их «властью церкви и другими соответствующими законодательными мерами».

Независимо от того, были обвиняемые казнены или нет, их собственность конфисковывалась И. Понимая потенциальные возможности этого закона, светские власти не чинили препятствий. Указание предполагаемых сообщников обеспечивало постоянный приток дальнейших жертв, чья собственность в свое время должным образом конфисковывалась. Подобным образом формировалась скрытая материальная заинтересованность у тех, чьими основными обязанностями и умениями были искоренение личностей, имевших (справедливо или нет) репутацию инакомыслящих, не признающих современных взглядов церкви на отдельные вещи. Иногда добыча делилась между епископом и светским правителем; иногда все захватывал местный инквизитор, даже не всегда посылая долю чиновникам инквизиции в Рим. Конфискация была столь повальной, что немногим более чем за столетие И. истощила основные источники доходов, и инквизитор Эймерик жаловался в 1360г.: «В наши дни больше нет богатых еретиков, поэтому князья, не предвидя в будущем большого количества денег, не позволяют вводить себя ни в какие расходы; достойно сожаления, что такое полезное учреждение, как наше, должно быть так не уверено в своем будущем».

Рвение И. и сотрудничавших с ней правительств в поиске еретиков было пропорционально богатству конфискуемого имущества. «На севере Франции, — говорится в «Encyclopaedia Britannica» (11 изд.), — действия инквизиции часто прерывались, поскольку там было меньше еретиков, чем на юге, а чем они были беднее, тем меньше было желания преследовать их».

Взятка стала распространенным явлением, и за деньги иногда можно было откупиться от пытки и смерти. Корнелиус Агриппа, известный врач, в «De Incertiludine et Vanitate Scientiarum» (1531) рассказывает о коррумпированности И. в Милане:

«Здесь никого не удивляет, если инквизиторы заменяют физическое наказание денежным штрафом, ибо подобное действие приносит им значительный доход. Некоторые несчастные платят ежегодную дань; если они прекращают платить, то тотчас снова предстают перед И. Более того, когда собственность еретиков конфискуется в общественную казну, инквизитор получает от нее хороший процент. Наконец, единичное обвинение, подозрение в ереси или чародействе, или упоминание И. влекут за собой дурную славу, от которой можно было освободиться, только дав Ипкцизитору много серебра. В то время, как я был ь Италии [ок. 1511-1518] большинство инквизиторов герцогства Милан штрафовало подобным образом многих благородных дам, равно как и бедных, но честных женщин, запуганных до смерти, и получало огромные суммы денег».

Не удивительно, что Агриппа имел постоянные неприятности от И., которая считала его колдуном.

В «Histoire de I Inquisition» (1909) католика де Козона утверждается, что И. «изобрела такое преступление как колдовство и основывалась на пытке как средстве его доказательства». Подобный процесс действительно имел место. Первым появился запрос 1257г. с просьбой расширить толкование понятия ереси и включить в него чародейство. Он был отклонен папой Александром VI, хотя чародейство отчетливо пахло ересью, что было несомненно, ибо в него почти всегда вовлекался Дьявол. Но папа посчитал, что простое чародейство входит в компетенцию светских судов, и И. должна позволить им судить колдунов. В течение десятилетия, начиная с 1320г., благодаря авторитету папы Иоанна XXII, И. Каркассона была уполномочена расследовать магию, колдовство и особенно поклонение демонам. Но в 1333г. были восстановлены прежние законы о подозреваемых в ереси. Однако по всей южной Франции, и особенно в Каркассоне и Тулузе, И. активно преследовала ведьм как еретиков, причем не только в 1326 и 1330 гг. в Тулузе и Нарбонне, но постоянно и повсюду. В 1451г. папа Николай V разрешил И. преследовать чародейство, даже не связанное с ересью. Это расширение взглядов было подтверждено в 1505г. папой Сикстом V в булле «Сое/г et terrae creator», где осуждались астрология, гадание, заклинания, содержание демонов и все формы магии, причем даже те, которые ранее не были запрещены. На протяжении всего XV и начала XVI вв. папы подтверждали авторитет И. в вопросах колдовства. Александр VI в 1501г. благословил преследования в Ломбардии, Юлий II (1523) разрешил инквизиторам в Комо действовать без сотрудничества с местными епископами.

Основополагающий вопрос о том, когда колдовство превращалось в ересь, был рассмотрен инквизитором Цезарем Кареной в «Tractate de Officio Sanctissimae Inquisitionis» (1636). Он пришел к выводу, что чародейство становилось еретическим, когда:

«Использовались любые священные реликвии, такие как святая вода, освященное масло или применялись христианские молитвы.

Если просили у дьявола сделать нечто, превышающее власть, данную ему Господом (например, оживлять мертвых).

Если дьяволу воздавались те же почести, что и Господу.

Знамя инквизиции

Если все это делалось чародеем, заключившим договор с дьяволом».

Однако, И. также могла наказать и нееретическое чародейство, продолжает Карена, такое как простое излечение с добрыми намерениями, или использование христианских молитв в суеверных целях (например, чтобы избежать заболеваний). Во всех обвинениях инквизитор был единственным судьей, определявшим ересь. Некоторые инквизиторы, такие как Люпо да Бергамо, советовали, чтобы случаи нееретического чародейства рассматривались епископскими судами.

Светские суды не преследовали колдовство. Первые робкие попытки преследований были сделаны в Париже в 1390г. [см. Парижские суды над ведьмами]. В том же году Парижский университет санкционировал проведение подобных судов светскими властями и в 1398г. объявил все магические действия, не поддающиеся разумному объяснению, как обусловленные фактически заключенным договором с дьяволом. История колдовства — это история о том, как светские и духовные суды постепенно продолжили дело, начатое И. Кроме процессов над священниками и духовенством, И. (за исключением Испании) после 1500г. очень редко занималась делами колдунов. Колдовская истерия развивалась спорадически, так что в то время, как в южной Франции И. столетиями пытала ведьм без официальных протестов, процесс 1459г. в Аррасе, на севере Франции, вызвал значительную оппозицию и был осужден несколькими епископами и парламентом Парижа.

Хотя учреждение и управление судебными преследованиями за колдовство в большинстве случаев переходили в руки светских властей, технические приемы — пытки для обеспечения признания вины и конфискация собственности виновного — были настолько усовершенствованы И., что приводились в действие без вынесения основного обвинения. Городские советы и епископские суды не внесли в них никаких изменений. Примечательно, что их использовали и протестантские трибуналы в различных государствах, составлявших Священную Римскую (т.е. немецкую) империю. Так, например, в Саксонии в 1572г. и в Палатинате в 1582г. в основном применялись инквизиторские методы проведения судов над ведьмами.

Преследование светскими судами исконно религиозных преступлений стимулировалось перспективой получения дополнительного источника доходов для светских властей, перенявших инквизиторские методы конфискации собственности осужденных. Так, например, во Франции назначался специальный королевский чиновник [procureur des encours], следивший за тем, чтобы поместья еретиков входили в земли, принадлежавшие короне, а их движимое имущество и деньги отправлялись в королевскую казну. Следует заметить, что там, где не разрешалась конфискация собственности (как, например, в немецком графстве Юлиерсберг), ведьм практически никогда не судили.

Даже после распространения руководств по ведению судов над ведьмами в XVII в. было выпущено в свет множество инквизиторских трудов, более внимательных к юридическим вопросам, но гораздо более обскурантистских, чем прежние. Среди подобных сочинений, представляющих интерес лишь для специалистов, отметим следующие:

Игнациус Люпо да Бергамо «Nova Lux in Edictum. Sanctissimae Inquisitionis ad Praxim Sacramenti Penitentiae» (1633).

Цезарь Карена «Tractatus de Offido Sanctissimae Inquisitionis et Modo Pro-cedendi in Causis Fidei» (1636).

Джованни Альберини «Manuale Quali-ficatorum Sanctae Inquisitionis» (1642).

Франциск Бордонус «Sacram Tribunal fudicum in Causis Sanctae Fidei» (1648) и «Manuale Consultorum in Causis Sanctae Officii» (опубл. поем., 1693).

Себастьян Салельский «De Materiis Tribunalium Sanctae Inquisitionis» (1651).

Тома Дельбен «De Offido Sanctae Inquisitionis Circa Haeresim» (1666).

Бордонус перечисляет признаки колдовства, большинство из которых являлись достаточным основанием для применения пытки: книги с заклинаниями, клейма, выжженные И. на теле подозреваемого за предыдущее преступление, горшок с человеческими останками или священными предметами, сообщения о беседах с невидимым дьяволом, предложения обучать чародейству, неожиданная смерть после встречи с предполагаемой ведьмой, вызывание Дьявола, расчленение трупов на виселицах, безобразная или деформированная внешность, происхождение от ведьмы, угрозы, после которых случилось несчастье и собирание ядовитых трав («Sacrum Tribunal»). Подобные сочинения продолжали печататься на протяжении XVI-1в., и поэтому И. должна принять на себя ответственность не только за первоначальное формирование концепции колдовства, но и за ее утверждение.

«Вера должна быть внедрена путем убеждения, а не навязана этим людям. Однако было бы гораздо лучше, чтобы они были принуждены мечом того [магистрата], который носит свой меч не напрасно, нежели позволить им вовлечь многих других в свое заблуждение». Бернар из Клерво (1091-1153).

Место И. в истории Европы определил католический историк лорд Актон:

«Основным принципом инквизиции является сеяние смерти... [Либерализм] смел это ужасающее здание нетерпимости, тирании, жестокости, воздвигнутое поклоняющимися Христу, чтобы сохранить собственную веру. Многое можно извлечь из деятельности церкви в защиту брака, права на погребение, упразднения рабства, прекращения войн и помощи бедным. Но ничего нельзя извлечь из ее злодеяний по отношению к неверующим, еретикам, дикарям и ведьмам. Здесь полная ответственность лежит на инквизиции; ее инициатива и достижения были самыми полными» («Letters to Mary Gladstone»).

Основные статьи о развитии И. теории колдовской ереси см. ниже: Свидетельские показания на судах ведьм в Европе (Англии); Показания на судах ведьм; Ересь; Суды; Пытка и Колдовство. Папские буллы, подтверждающие и узаконивающие позиции И. рассматриваются в ст. Иоанн XXII. О ранних инквизиторах, развивших теорию колдовства, см. Ранние авторы о колдовстве; Жакье, Никола (1458); Висконти, Джироламо (1460); «Молот ведьм» («Malleus maleficarum») (1486); Сирвело, Педро (1521); Спина, Бартоломео (1523). О формах вынесения приговора ведьме см. Приговор. Наиболее распространенные инквизиторские суды: аррасский суд над ведьмами [Аррасские ведьмы] и люксейльский суд над ведьмами; смешанные суды — см. Жанна д'Арк (1431) и Ре, Жиль де. Об испанской И., организации, действовавшей независимо от папской И. и произведшей умеренное влияние на колдовскую истерию, см. Испания, колдовство в; Фриас, Салазар де, Алонсо.

 

Инкуб

 

Многие отцы церкви считали, что И. является ангелом, павшим из-за страсти к женщине. По существу И. — это распутный демон или гоблин, ищущий сексуальных связей с женщинами. Его называют также follet (франц.), alp (нем.), duende (исп.) и folletto (ит.). Соответствующий ему дьявол, появляющийся перед мужчинами, называется суккуб. И. или суккуб, находящиеся в союзе с определенной ведьмой или чародеем, известны под названием magistellus или «личный дух». Поскольку ночной кошмар сексуален по своему внутреннему содержанию, И. часто отождествляется с марой — демоном дурных снов, отсюда и латинское название ночного кошмара — incubo («лежать навзничь», ср. с соврем, англ, incubator). В «Описании Уэльса» в «Chronicle» Какстона приводится одно из ранних английских определений И.:

«Тот негодяй, что тайно по ночам

По женщинам летает с целью блуда,

Инкубом назван.

Тот, с кем блуд творят мужчины — истинный суккуб».

Образованный Гваццо, подробно обсуждая в «Compendium Мaleficarum» (1608) некоторые теоретические тонкости, пишет: «[Инкуб] может принимать и мужское, и женское обличье, иногда он появляется как мужчина в самом расцвете сил, иногда как сатир; перед женщиной, которая известна как ведьма, он обычно принимает образ похотливого козла».

Хотя сама склонность И. к распутству не подвергалась сомнению, в средние века имели место некоторые дискуссии по поводу телесного проявления этих дьяволов, пришедших в христианство из еврейского фольклора и классической мифологии. Развитие однозначной теории, возможно, задержалось из-за нерешительности Августина, отметившего лишь тот факт, что существование этих демонов «подтверждено такими людьми [безупречной честности и репутации] и такими неопровержимыми свидетельствами, что было бы опрометчиво отрицать его». Однако Августин верил, что дьяволы часто повреждают женщин, испытывая к ним влечение и вступая с ними в плотскую связь». Один из поздних демонологов, Синистрари (умер в 1701г.) объяснял, как дух может приобрести телесную оболочку:

«Если мы попытаемся узнать у специалистов, как это возможно, чтобы дьявол, у которого нет тела, мог совершать действительное соитие с мужчиной или женщиной, они единодушно скажут, что дьявол вселяется в тело того или иного человеческого существа (мужского или женского пола, в зависимости от обстоятельств) или сам изготавливает себе тело, смешивая разные материалы, наделяет его движением и посредством этого совершает половые действия с человеческим существом».

Только к ХШв. великие учителя церкви признали существование И. Фома Аквин-ский (1225-1274) писал:

«Однако, если иногда после сношений с демонами рождаются дети, то это не благодаря тому, что семя выпускается ими из тел, которые они приняли, но через семя, взятое для этой цели у мужчины, когда тот же самый демон, который вел себя как суккуб для мужчины, становился инкубом для женщины («Summa Theologica»).

Предполагалось, что отцом Мерлина был Дьявол. Изображение дьявола, совокупляющегося с женщиной в кровати. По рукописи XIV в. ПНБ.

Повсюду в «De Trinitate» заявляется:

«Дьяволы действительно собирают человеческое семя, посредством которого они способны производить телесные воздействия; но это не может быть сделано без некоего местного передвижения, чтобы дьяволы могли перенести семя, которое они собрали и ввести его в тела других людей».

Цезариус из Гейстербаха верил, что дьяволы собирают человеческое семя, выпускаемое во время ночных извержений или мастурбаций и используют его, чтобы создавать для себя новые тела. Бонавентура писал об этом же:

«Дьяволы в облике женщин [суккубы] отдаются мужчинам и получают их семя; с помощью искусного мастерства демоны сохраняют его потенцию, и после этого, с соизволения Господа, они становятся инкубами и изливают его в женское влагалище».

Демону-И. приходилось претерпевать боль, чтобы получить семя лучшего качества. Синистрари обобщает исследования двух авторов конца XVIs., доминиканца Томаса Малвенды и д-ра Франциска Валезиуса (не присоединяясь к ним):

«То, что инкуб вводит в чрево, является не просто человеческим семенем нормального обьема, но обильным, очень густым, очень теплым, полным жизненной силы и свободным от сыворотки. Более того, это для них легко, поскольку они выбирают для себя страстных, грубых мужчин, чье семя по своей природе очень подвижно; и суккуб имеет с ним сношение, а затем инкуб совокупляется с женщинами похожего телосложения, заботясь о том, чтобы они оба получили большее удовольствие, чем от нормального оргазма, поскольку, чем большим является половое возбуждение, тем обильнее [выделяется] семя».

Изобретательность поздних демонологов, опровергавших положения канона Episcopi о том, что колдовские действия — иллюзия или галлюцинация, была предвосхищена хитроумием христианских теоретиков, вытеснявших разумные взгляды на природу эротических сновидений и насаждавших взамен свою юрию о любовниках И. Теоретики победили, и рациональные мнения по этому вопросу (высказывавшиеся еще Жерве из Тильбюри в 1214г.) не были слышны, пока не прошли столетия колдовской истерии. Только тогда, во времена Людовика XVB., его личный врач де Сент Андре снова смог выдвинуть предположение, что И. был частично результатом перевозбужденного сознания и частично следствием запрета на половые сношения:

«Чаще всего инкуб является химерой, в основе которой лежит не более чем сновидение, извращенное воображение, причем чаще всего это воображение женщины. ...Не последнюю роль в истории инкубов играют различные хитрости. Чтобы скрыть свой грех, женщина или девушка, только на словах являющаяся монахиней, — развратница, притворяющаяся добродетельной, часто выдает своего любовника за инкубов, который совратил ее» («Lettres аи sujet de la magie, des malefices et des sorciers», 1725).

Подобный комментарий был весьма далек от взглядов «Malleus Maleficarum», где рассказывается, например, как монахиня спала с И., появлявшимся перед ней в облике некоего епископа Сильвануса, «в похоти своей лживо заявлявшего, что он и есть епископ». Монастырь поверил объяснению епископа, что некий И. принял его облик. Скотт, повторяя эту легенду в «Discovery of Witchcraft» (1584), — книге, опередившей свое время, — сатирически комментирует ее: «Какой великолепный пример колдовства — или Мошенничества, содеянного Сильванусом!»

Клейн (1698) ссылается на пример из истории: судебный процесс, предметом которого была уже не мужская, а женская честь. Дворянин Жером Огюст де Монлеон отсутствовал дома в течение 4 лет. Вскоре после его смерти, примерно в 1636г., жена родила ребенка, которого, как она заявила, она зачала от своего мужа, якобы явившегося к ней во сне. Низший суд решил, что сын не является законным наследником, но парламент Гренобля, по совету врачей и повивальных бабок, заявивших, что подобные происшествия возможны, хотя и редко случаются, отменил это решение. Правда, при дальнейшем расследовании факультет Сорбонны в Париже решил, что суд в Гренобле просто вступился за честь дамы.

Демонологи той эпохи в большинстве своем вторили друг другу, разрабатывая новые аспекты своей доктрины, и, как писал Монтегю Соммерс, «дружной фалангой выступали» за то, что И. действительно существуют.

Делъ Рио в «Disquisitionum Magicarum» (1599) писал: «Поскольку многие считают его существование аксиомой, не требующей доказательств, то опровергать его есть признак упрямства и глупости; ибо вера в него является также общим мнением отцов церкви, теологов и философов, правдивость которых признается во все времена и всеми народами».

Бинсфельд в «De Confessione Maleficarum» (1589) писал: «Это является бесспорной истиной, которая не только доказывается со всей очевидностью практически, но также подтверждается исторически, что бы ни предполагали отдельные доктора и законоведы».

Особенно были подвержены нападениям развратных демонов монахини. Уже в 1467г. де Спина рассказывает, как в течение ночи монахинь могли посещать И., и, пробудившись утром, они «находили себя оскверненными, как будто соединялись с мужчиной» [«si cum viris miscerentur»]. Согласно Тома из Кантимпре, И. особенно любит искушать в исповедальне. Синистрари рассказывает о монахине, которая заперлась в келье после обеда. Любопытная сестра стала следить за ней и «вскоре услышала, как будто два голоса беседовали шепотом (который она легко различала, поскольку две кельи были разделены только легкой перегородкой), затем некий шум [ипе sonorete vaginal], скрип кровати, стоны и вздохи, как будто два любовника испытывали оргазм». Расследование, проведенное аббатиссой, не выявило никого в келье. Но любопытная сестра проделала дырочку в перегородке «и смогла увидеть миловидного юношу, лежащего с монахиней, после чего сочла нужным, чтобы и другие монахини насладились этим зрелищем». Под угрозой пыток монахиня призналась, что в течение длительного времени имела «неприличные интимные сношения с И.».

В раннем христианстве нередко встречаются истории о нападениях И. на святых женщин. Так, святая Маргарита из Кортоны осаждалась так же, как и святой Антоний и святой Илларий [см. Суккуб]: «Преследуя ее в келье, когда она плакала и молилась, дьявол пел самые грязные песни и неприлично настраивал Христову невесту, плачущую и славящую Господа, петь вместе с ним... но молитвами и слезами она отвергла его и выгнала искусителя».

Приведем еще две истории, связанные с И.

Одна описана в «Sancti Bernardi Vita Secunda» («Житии св. Бернара»). Когда святой Бернар посетил Нант в 1135г., к нему обратилась за помощью обезумевшая женщина. Случилось так, что в течение 6 лет она наслаждалась сношениями с И.; на седьмой год муж обнаружил ее неверность и оставил ее. Дьявол же требовал внимания к себе. Бернар посоветовал ей взять с собой в постель его посох. Той ночью дьявол не смог даже близко подойти к ней и в гневе пригрозил жестоко наказать ее после отъезда Бернара. Но Бернар собрал всю конгрегацию и торжественно предал И. анафеме, чтобы он никогда не досаждал ни этой, ни другим женщинам. Когда собравшиеся погасили зажженные свечи, которые они держали в руках, таким же образом была погашена сила И. В «Житии» не сообщается, вернулся ли муж к своей жене. Ее измена, впрочем, могла бы и не обнаружиться, если бы она, подобно тем женщинам, которых допрашивал инквизитор Сильвестр Приериас, спала на левой стороне кровати и никогда не будила мужа, забавляясь с И. Сношения с И. оправдывали как аннулирование брака [развод], так и сожжение обвиняемой. Однако Потт упоминает редкий случай, когда суд, состоявшийся в Майнингене в 1613г., не приговорил женщину к сожжению и разрешил ее мужу вступить в новый брак [см. Иудейское колдовство].

Другая история приводится цистерциан-ским приором Цезариусом Гейстербахским (который пересказал легенду о святом Бер-наре) в своем «Dia/ogus» (около 1230г.). Цезариус ручался за достоверность этой истории, очевидцами которой были его аббат и его приятель-монах по имени Жерар.

Голова злого демона, видимо, инкуба, из «The Magus» (1801) Фрэнсиса Баррета. Из библиотеки Герритта Ленсинга, Нью-Йорк.

У священника в Бонне была очень хорошенькая дочь. Чтобы уберечь ее от чрезвычайно пылких вожделений молодых каноников, в свое отсутствие он держал ее взаперти в верхнем этаже дома. Но дьявол в облике человека без труда преодолевал препятствия и развлекался с ней. Наконец девушка раскаялась и призналась своему отцу, который отправил ее на другой берег Рейна. Тогда дьявол появился перед ее отцом, выговаривая: «Проклятый священник, зачем ты отобрал у меня мою жену? Ты сделал это во вред себе». Затем он так ударил священника в грудь, что тот умер на третий день.

Отношение И. к человеку, если верить рассказу Цезариуса, содержало в себе некий элемент заинтересованности; но общепринятым все же было мнение Фомы Аквинского, что дьяволы вступают в подобные сношения только для того, чтобы унизить человека и показать свою ненависть к Господу («Sum-ma Theologica»). В ранних апокрифических «Деяниях апостола Фомы» приводится рассказ, сходный с историей св. Бернара: когда Фома убеждал демона уйти, тот возражал, что ему придется искать другую женщину или, когда апостол уйдет, снова вернуться к своей первой даме (которой он обладал каждую ночь в течение 5 лет!,). Были и другие свидетельства о том, что демоны должны чувствовать определенное физическое удовольствие от обладания женщиной, и что их особенно влечет к женщинам с красивыми волосами (ср. I Кор. 11, 10, вместо «ангел» подразумевая «И.»). Однако Гильом Оверн-ский весьма остроумно заметил, что не только похоть заставляет демонов искать женщин: ведь они могли бы гораздо лучше удовлетворять свои желания среди себе подобных. Приериас в «De Strigimagis» (1521) развивает предположение Гильома, приписывая демонам оригинальное извращение: «Очевидно, что демоны strigimagae, повсеместно практикуя всяческие непристойности, добавляют в них еще больше нечестивостей, скажем, таких, как использование раздвоенного пениса [membra genitali bifurcate], чтобы одновременно развратничать двумя органами».

Андраш, великий маркиз преисподней. Из «Diction-naire Infernal» К. де Планси (1863).

Церковь была озабочена тем, чтобы определить отношение к женщине в зависимости от степени ее греха. «Malleus Maleficarum» (1486) дает три градации: 1) те, кто подчиняется добровольно, такие как ведьмы; 2) те, кого ведьмы вовлекают спать с И. против их воли; 3) те, кого И. изнасиловал. Священники иногда замечали, что девушки вовсе не стремились избавиться от одержимости, даже когда они искали заступничества у Господа:

«В 1643г. вышестоящее церковное начальство приказало мне провести экзор-сизм у молодой девушки двадцати лет, которую преследовал И. Она призналась без оговорок во всем, что этот проклятый дьявол делал с ней. Но после того, как она все рассказала мне, я пришел к выводу, что она все же косвенно поощряла дьявола, хотя и не желала в этом признаться. Действительно, сильное возбуждение в половых органах всегда возвещало ей о его приближении; но, вместо того, чтобы предаться молитве, она бежала прямо в свою комнату и бросалась на кровать. Я попытался пробудить в ней чувство веры в Господа, но не преуспел, и казалось, что одержимость дьяволом доставляет ей удовлетворение» (Деласс, «Les Incubes», 1897).

Молодая вдова из Ростока (1698) каждые несколько лет имела нового демона-любовника. Она вызывала своего И., когда хотела, словами: «Котт Raster und Knaster mie».

Когда инквизиторские суды над ведьмами пошли полным ходом, каждую ведьму уже заведомо подозревали в сношениях с И., и всех подозреваемых женщин пытали до тех пор, пока они не признавались в этом преступлении. На этой стадии появились наиболее фантастические и дикие рассказы, и демонологические труды наполнились И. [см. Сексуальные сношения с дьяволом].

Из-за того, что И. был весьма специфическим существом, сексуальные сношения с ним считались мужеложством или скотоложством, т.е. грехом гораздо более тяжким, чем внебрачная связь или адюльтер (впрочем, Синистрари высказывал иное мнение). Наряду со многими юристами XVIIe., Альфонс Лигуори в «Theologia Moralitis» дает следующее объяснение: «Грех с суккубом или инкубом называется скотоложством. К данному греху также добавляются намеренное оскорбление религии, содомия, адюльтер и кровосмешение». Для укрепления подобной теории широко распространялись многочисленные описания чудовищ, полулюдей, полуживотных, рожденных от этих союзов.

Некоторые из приведенных выше описаний показывают, что церковь была способна бороться с И., например, силой анафемы или молитвы. Но Синистрари считал, что И. и суккуб «не подчиняются экзорсистам, не боятся экзорсизма, не проявляют никакого уважения к святым дарам, при появлении которых они не испытывают благоговейного страха... Иногда они даже смеются над экзорсизмом, сами нападают на экзорсистов и разрывают святые одежды». Синистрари приводит из своей практики историю о том, как настойчивый И. ухаживал за красивой и благочестивой матроной из Падуи, искушая ее любовными словами и страстными поцелуями, такими легкими и нежными, «что ей казалось, будто ее гладят легчайшими опахалами». Даже после экзорсизма и благословения ее дома демон-любовник продолжал оказывать ей знаки внимания и в раздражении обратился к полтергейсту. Он собрал черепицу с кровли и построил стену вокруг кровати, такую высокую, что «супруги не могли покинуть кровать без помощи лестницы». Некоторые из поздних демонологов придерживались мнения, что только дьяволы низшего разряда становились И. Подобное убеждение могло проистекать из теории о том, что менее разумные и менее чувствительные демоны якобы нечувствительны к экзорсизму; или же здесь могла возникнуть частичная связь с полтергейстами, которые тоже почти не уважали христианских обрядов. Монтегю Соммерс предположил, что «барабанщик.» из Тедворта, эпвортский полтергейст и другие подобные существа могут быть И., «очень надоедливыми и беспокойными духами».

Верования в И., мару, волкодлака и вампира имеют много общего, поскольку в основе каждого из них в равной степени лежит подавленное желание сексуального удовлетворения [см. Кошмар]. Последствия такого подавленного желания колебались от простой субституции в сновидении с И. до полной трансформации в ночном кошмаре и патологических садистских реакций при мнимом превращении в волкодлака. Но, поскольку концепция демона-любовника оказалась наиболее привлекательной для всех, И. прочно занял первое место в работах демонологов.

 

Иннокентий VIII,

 

Джованни Батиста Цибо (1432-1492), папа (1484-1492)

Родился в Генуе, начал службу у кардинала, к 35 годам стал епископом, в 41 — кардиналом. В августе 1484г. был избран папой и правил до своей смерти. В последние месяцы поддерживал себя сосанием молока из женской груди. Его попытка омоложения с помощью переливания крови закончилась смертью 3 мальчиков. Католические хронисты того времени (например, Бурхард) ничего не говорят о его характере, но отмечают, что он содержал любовницу, от которой у него было 2 детей. Сына он женил на девушке из семейства Медичи, а дочь выдал за папского казначея. Таков был человек который через несколько месяцев после избрания на папский престол основал инквизицию против ведьм.

И. опубликовал один из основополагающих документов в истории колдовства, буллу от 5 декабря 1484г. — «Summis desiderantes affectibus» [«С наибольшим рвением»]. «Она заставила европейских юристов почти три столетия сражаться с Дьяволом и спасать человечество из его когтей... она послужила основанием для безжалостных преследований» (Хансен).

Спустя несколько веков после канона Epis-copi 906г. до н. э., папы начали распространять веру в колдовство. Одна из первых булл была послана в 1233г. папой Григорием IX доминиканцу Конраду Марбургскому, и следствием этого (по мнению Монтегю Соммер-са) явилось введение инквизиции в Германии. Две буллы папы Александра IV от 1258 и 1260 гг. содержали предупреждение как францисканским, так и доминиканским инквизиторам, чтобы они отличали простое колдовство от еретического. В течение XIV и XV вв. почти каждый папа издавал буллы против чародейства, большинство из них направлено против определенных лиц или групп, например: Иоанн XXII (1316-1334); Бенедикт XII (1334-1342); Григорий XI (1370-1342); Александр V (1409-1410); Мартин V (1417-1431); Евгений IV (1431-1447) — четыре буллы; Николай V (1447-1455); Каликст III (1455-1458) и Пий II (1458-1464). Только одна из этих булл — Евгения IV от 1437г., адресованная всем инквизиторам, отражающая растущую веру в различные аспекты maleficia, не упоминает о перемещениях, инкубе или шабаше (впервые упомянутых в булле 1500г., Александром VI).

Сикст IV, опровергая кармелитов в трех буллах 1473, 1478 и 1483 гг., впервые приравнял чародейство и черную магию к ереси, тем самым облегчив задачу охотников за ведьмами.

Булла И., последовавшая за длинной чередой папских посланий, осуждающих ведьм, имела большее значение благодаря быстрому распространению ее посредством печати. Сэр Вальтер Скотт назвал ее «Набатом против страшного преступления».

Данная булла была перепечатана в качестве предисловия к «Malleus Maleficarum» [«Молоту ведьм»], творению двух инквизиторов, назначенных И. в Германию. Поскольку эта книга переиздавалась каждые несколько лет, булла И. имела хождение, несравнимое с прежними буллами. Более того, их распространение ограничивалось определенными местностями, эта же булла проникла во многие провинции.

В этом отношении «Summis desiderantes affectibus» явилась вехой, отметившей окончательное опровержение канона Episcopi. Эта булла вошла в Корпус канонического права, став единым законом для инквизиторов.

В своей булле папа жалуется, что деятельность двух доминиканских инквизиторов, Генриха Инститориса и Якова Шпренгера, не пользуется поддержкой, потому что к его великому удивлению — ни духовенство, ни миряне не знают о распространенности и преступности колдовства в Германии; отныне же каждый должен будет содействовать их расследованиям, иначе «на него падет гнев всемогущего Господа».

Булла Иннокентия VIII

«Всеми силами души, как того требует пастырское попечение, стремимся мы, чтобы католическая вера в наше время всюду возрастала и процветала, а всякое еретическое нечестие далеко искоренялось из среды верных. Не без мучительной боли недавно мы узнали, что в некоторых частях Германии, особенно в Майнском, Кельнском, Трирском, Зальцбургском и Бре-менском округах, очень многие лица обоего пола, пренебрегши собственным спасением и отвратившись от католической веры, впали в плотский грех с демонами, инкубами и суккубами и своим колдовством, чарованиями, заклинаниями и другими ужасными суеверными, порочными и преступными деяниями причиняют женщинам преждевременные роды, насылают порчу на приплод животных, хлебные злаки, виноград на лозах и плоды на деревьях, равно как портят мужчин и женщин, домашних и других животных, а также виноградники, сады, луга, пастбища, нивы, хлеба и все земные произрастания; что они нещадно мучат как внутренними, так и наружными ужасными болями мужчин, женщин и домашних животных; что они препятствуют мужчинам производить, а женщинам зачать детей и лишают мужей и жен способности исполнять свой супружеский долг; что, сверх того, они кощунственными устами отрекаются от самой веры, полученной при святом крещении, и что они, по наущению врага рода человеческого, дерзают совершать и еще бесчисленное множество всякого рода несказанных злодейств и преступлений, к погибели своих душ, к оскорблению Божеского величия и к соблазну для многого множества людей. И хотя возлюбленные сыны наши, Генрих Инститорис и Яков Шпре-нгер, члены ордена доминиканцев, профессора богословия, нашим апостольским посланием были назначены и до сего времени состоят инквизиторами, первый

— в вышеназванных частях Верхней Германии, обнимающих, как надо понимать, и провинции, и города, и земли, и епархии, и другие такого рода местности, а второй

— в некоторых областях вдоль Рейна; однако, некоторые клирики и миряне в этих странах, не в меру высоко ставя свое разумение, не стыдятся упорно утверждать, что так как в полномочных грамотах не были поименно и точно указаны эти епархии, города и местности, а также некоторые лица и их проступки, то поэтому вышепоименованным инквизиторам в вышеназванных провинциях, городах, епархиях, землях и местностях нельзя заниматься инквизицией и что их не должно допускать к наказанию, заключению в тюрьму и исправлению упомянутых лиц за вышесказанные злодейства и преступления. Благодаря сему в вышесказанных провинциях, городах и епархиях, землях и местностях, подобные провинности и преступления и остаются безнаказанными, к очевидной пагубе их душ и потере ими вечного спасения. Но мы устраним с пути все помехи, которые могут каким-либо образом препятствовать исполнению обязанностей инквизиторов; а дабы зараза еретического нечестия и других подобного рода преступлений не отравила своим ядом невинных людей, мы намерены, как того требует наш долг и как к тому побуждает нас ревность к вере, применить соответствующие средства. Посему, дабы названные местности не остались без должного обслуживания инквизицией, мы нашей апостольской властью постановляем: да не чинится никакой помехи названным инквизиторам при исполнении ими их обязанностей и да позволено будет им исправлять, задерживать и наказывать лиц, совершающих указанные преступления, как если бы в полномочных грамотах были точно и поименно названы округа, города, епархии, местности, лица и преступления. С великим попечением мы распространяем эти полномочия на названные местности и поручаем вышеназванным инквизиторам, чтобы они и каждый из них, при помощи нашего возлюбленного сына Иоанна Грем-пера, магистра из Констанцской епархии, всякого из названных областей, кого найдут виновным в указанных преступлениях, исправляли, заключали под стражу и наказывали с лишением имущества, а также даем названным инквизиторам полную возможность во всех церквах, где они найдут то потребным, проповедовать слово Божие и все иное совершать, что они найдут полезным и необходимым. Особым посланием мы повелеваем почтенному собрату нашему епископу Страсбургскому, дабы он, поскольку названным инквизиторам сие потребуется, торжественно заявлял, чтобы никто и ни в чем не чинил им какой-либо помехи и не наносил никакого вреда;

тех же, кои будут чинить препятствия, какого бы положения эти лица ни были, он должен без всякого прекословия карать отлучением, запрещением в священнослу-жении, лишением таинств и другими еще более ужасными наказаниями, а если потребуется, то и привлекать к содействию против них руку светской власти. Никто не должен нарушить это наше послание или дерзновенно поступить противно ему. Буде же кто-либо попытается это сделать, то пусть знает, что он навлечет на себя гнев всемогущего Бога и апостолов Петра и Павла.

Дано в Риме, у св. Петра, от воплощения Господа в 1484г., нашего первосвященства 1-м году, 5 декабря».

 

Иоанн XXII, папа (с 1313 по 1334г.)

 

Один из самых суеверных пап, считавший, что враги всегда стремились отнять у него жизнь с помощью чародейства. В 1317г. подверг подозреваемых пытке до признания в подобной попытке. Спустя три года, 22 августа 1320г. в Авиньоне приказал кардиналу Гильому Гудену от своего имени учредить инквизицию в Каркассоне для преследования колдунов, чародеев и тех, кто вызывал демонов, изготовлял восковые подобия или оскорблял святые таинства, как еретиков и конфисковывать их собственность. Таким образом, хотя ранние буллы (например, Александра IV от 1258г.) и были направлены против использующих магию, именно Иоанн XXII стал первым папой, обратившимся к теории колдовства и распространившим обскурантизм.

[Святейший Папа], страстно желая, чтобы все злодеи, отравляющие святую паству, были отторгнуты от святой церкви, указывает, повелевает и поручает тебе своим именем разыскивать и всячески преследовать тех, кто приносит жертвы поклоняется или отдает почести дьяволу, заключает с ним договор, тайный или публичный, скрепленный подписями или нет, изготовляет или собирается изготовлять восковое подобие для вызывания дьявола или для его призыва с целью причинения порчи, кто, злоупотребляя таинством крещения, крестит восковые или иные фигуры или вызывает дьявола, чтобы заставить его делать подобное... а также и тех чародеев и ведьм, которые используют таинство литургии для освящения призраков и другие святые таинства для чародейства или колдовства.

Иоанн XXII многократно, в 1323, 1326, 1327 и 1331 гг. побуждал начать охоту за ведьмами. Буллой от 1317г. он разрешил суды над умершими еретиками, ибо «даже память об умершем должна быть осуждена». В 1330г. в послании инквизиторам Тулузы и Нарбонна он приравнял магию к ереси, как преступление против Бога. В булле от 1326г. (или 1327г.) он дополнил преступления ведьм и признал их реальность. Благодаря его невежеству учение превратилось в предрассудок: Некоторые люди, являющиеся христианами лишь по именам, отказывающиеся от света истинной веры, предают себя смерти и торгуются с преисподней. Они поклоняются и обожают дьявола, приобретают и изготовляют статуэтки, сосуды, зеркала и другие предметы, с помощью которых управляют демонами, получают от них ответы на вопросы и помощь в своих гнусных делах, чем отдают им себя в позорную зависимость и приводят к позорному концу.

 

Ипсвичское колдовство

 

14 мая 1878г., спустя 186 лет после единственного значительного суда над ведьмами в Америке, в Салеме, Массачусетс, снова состоялся судебный процесс по обвинению в maleficia. «Это то же самое, что делают ведьмы, втыкая в людей булавки и совершая прочие вещи, от которых случаются неприятности», — говорилось в комментариях одного религиозного журнала спустя несколько лет («Advance», 4 октября, 1917). Газеты того времени назвали этот случай «ипсвичским колдовством».

Во времена младенчества «Христианской науки» некоторые разногласия среди последователей Мери Бейкер Эдди привели Лукрецию Браун из Ипсвича к убеждению в том, что ей был причинен вред «зловредным животным магнетизмом» Даниэла Споффор-Да, свободомыслящего любителя ученых занятий. Мисс Доркас Роусон, якобы исцелившая Лукрецию, заставила одержимую девушку возбудить иск против Споффорда, как месмериста, вызвавшего у нее телесные страдания «посредством упомянутой силы». Обвинительный акт, похожий на документы XVIIe., обвиняет Споффорда в «зловредном и преднамеренном» причинении Лукреции Браун «больших телесных и душевных страданий, серьезных спинномозговых болей и временных помутнений рассудка». Истица боялась продолжающегося гипнотизма Споффорда, потому что была «совершенно не способна избежать его власти и влияния, которое он распространял на нее». В соответствии с официальным сообщением Сибиллы Уилбур в «Life» (1907) миссис Эдди возражала против этой акции; тем не менее она присоединилась к истице в зале суда в Салеме, настойчиво поддерживая ее. Обвинение было отклонено на том основании, что суд не способен контролировать сознание Споффорда.

Один из сектантов, Эдвард Арене, доказывал, что обвинение справедливо, благодаря чему приобрел расположение Аза Гилберта Эдди, мужа миссис Эдди. В октябре того же года (1878) Эдди был арестован за попытку убийства Аренса, но из-за множества противоречивых и ненадежных свидетельств обвинение не было принято. Спустя два года миссис Эдди попыталась отмежеваться от Ипсвичского дела, заявляя о полной неосведомленности в законодательных процедурах и демонстрируя заверенные свидетельства о том, что Арене был инициатором этого дела.

Ирландия, колдовство в

Колдовская истерия практически миновала Ирландию. Относительная изоляция страны, отсутствие контакта между правящим протестантским меньшинством и местным католическим большинством, полное отсутствие сочинений или дискуссий по поводу колдовства — вот некоторые из обстоятельств, обусловивших специфику Ирландии. Всего известно не более полдюжины судов над ведьмами, состоявшихся между 1324 и 1711 гг. Любопытно, что, за исключением первого, и обвиняемые, и судьи на всех этих судах были протестантами.

В 1317г. епископ Ричард де Ледреде из Оссори, которого сенешаль Килкенни назвал «грубым, порочным монахом, сующим нос не в свои дела [trutannus]», обнаружил в своей епархии «совершенно новую и зловредную секту, ...пытавшуюся препятствовать спасению душ». Около 1324г. он обвинил леди Алису Кайтелер в еретическом чародействе. После продолжительного законодательного и физического сражения, где знать противостояла клирикам, леди Алиса бежала в Англию, а ее служанка и несколько других «сообщников» были сожжены, остальные подвергнуты бичеванию, сосланы или отлучены от церкви. Этот процесс широко обсуждался, за ним последовали еще несколько сожжений за ересь (например, в 1327 и 1353 гг.). Епископ тоже не избежал обвинения в ереси, но смог оправдаться и вернуться к управлению своей епархией. Дело Кайтелер на два года опередило буллу против чародейства папы Иоанна XXII, всегда опасавшегося покушений на свою жизнь с помощью восковых подобий или дьявольских колец.

Следующее упоминание о колдовстве относится к Й47г., когда парламент выступил перед королем с протестом, заявив, что «повреждение или уничтожение человека с помощью чародейства или некромантии... они [Палата лордов и Палата общин] полагают и считают практически неосуществимым», более того, «ни одно подобное действие никогда не осуществлялось на этой земле».

Даже в течение XVIe., когда колдовская истерия свирепствовала повсеместно, в Ирландии было спокойно. В ноябре 1578г. (снова в Килкенни) состоялся странный суд, в результате которого две ведьмы и «арап» были казнены в соответствии с «естественным правом, поскольку в нашем королевстве мы не обнаружили ни одного закона, чтобы судить их». Негр-колдун стал уникальным явлением на Британских островах. Его казнь, возможно, стала следствием неправильной этимологии: некромантию (вызывание духов умерших) спутали с «негромантией» — гаданием негров! Естественное право было вскоре заменено законом, и в 1586г. ирландский парламент принял закон королевы Елизаветы от 1563г., не отменявшийся до 1821г.

И в XVIIfl. случаи преследования ведьм немногочисленны и относятся к чародейству. В 1606г. священник вызывал «нечистых и лживых духов», чтобы установить местонахождение «коварного предателя Хью из Тайрона». В 1609г. одержимая девушка была излечена освященным поясом из монастыря Святого Креста около Тарла. Однажды некая служанка с помощью магических трудов и чтения задом наперед отрывков из Священного Писания предсказала, где находится украденное столовое серебро. Полтергейст близ Лимерика 1644г. на 18 лет обогнал «барабанщика» из Тедворта; другой случай произошел спустя 16 лет (в 1678г.) в Дублине. И в самом деле, сведений маловато. С 1324 до 1661 гг., когда Флоренс Ньютон, ведьма из Юхола, была обвинена в околдовывании юной служанки, в Ирландии не произошло ничего заслуживающего нашего внимания.

Еще один примечательный случай, происшедший до 1711г. (когда в Ирландии состоялся последний ведьмовской процесс), описан в памфлете того времени «The Bewitching of a Child in Ireland» (1609), позднее пересказанном Гланвилем. Подав милостыню нищенке, 19-летняя девушка получила от нее несколько листьев щавеля. Едва она проглотила лист, «как почувствовала сильные боли в желудке, урчание во всех местах тела, забилась в конвульсиях и наконец упала в обморок, как мертвая». Врач в отчаянии послал за священником, чье присутствие только усилило истерию.

Она сперва начала кататься по земле, затем ее стошнило иголками, булавками, волосами, перьями, пучками ниток, кусками стекла, оконными гвоздями, втулкой, гвоздями из колес тележки или повозки, стальным ножом длиной примерно в пядь, яйцами и рыбными чешуйками».

Предположили, что старая нищенка околдовала девушку, она был арестована, осуждена, и, как утверждает Гланвиль (пересказывая памфлет), сожжена.

См.: Мегги-Айлендский суд над ведьмами; Кайтелер, Алиса; Ньютон, Флоренс.

 

Испания, колдовство в

 

В Испании существовало жесткое различие между чародейством и еретическим колдовством; чародейство яростно преследовалось на протяжении многих столетий, нападки же на колдовскую ересь носили ограниченный характер. Эта умеренность была следствием того, что страну полностью контролировала испанская инквизиция, националистическая по сути и независимая от Рима. Благодаря этому обстоятельству Испания, где истребители еретиков имели больше власти, чем их французские и немецкие собратья, меньше пострадала от охоты на ведьм, хотя фактически испанская инквизиция сожгла самое большое количество еретиков в Европе.

Чародейство существовало повсюду. Вследствие смешения культур христианизированного язычества римского времени, суеверий вестготских завоевателей V-VII вв., мавританских традиций астрологии и гадания и оккультных традиций евреев — предрассудки глубоко укоренились в Испании. Астрология и некромантия являлись официальными курсами в университетах. Внешние проявления суеверий, магии и колдовства продолжались до нового времени.

Так, например, с 1370г. в Кастилии были объявлены еретиками и гадальщики, и те, кто получал у них советы. Если они были мирянами, то их должны были наказывать правительственные чиновники, если они относились к духовенству — епископы (закон 1387г.). Запрет был усилен в 1414г. Но, по-видимому, на него мало обращали внимание. Так, Сирвело, только в 1539г. написавший первую испанскую книгу о колдовстве, считал, что чародейство должно находиться под контролем светских властей (игнорируя тем самым его непременную еретичность).

Франциско Хименес, инквизитор Толедо (1436- 1517)

Проблема еретичности чародейства рано стала предметом дискуссий, но область действий, допускаемых законом, долго выходила за рамки ограничений, установленных в «Re.pe.r-torium Inquisitorum» (1494г.) и в испанском издании трудов инквизитора Эймерика, опубликованном в 1585г. Франсиско Пеньей.

В этот период сомнительных определений инквизиторы проявляли относительную терпимость, зависившую от их личных качеств; одно и то же правонарушение могло быть по-разному наказано различными судами. Каждый инквизитор работал под строгим наблюдением Супремы, высшего политического руководства всего корпуса испанской инквизиции, который в 1568г.(!) выносил порицание инквизитору, наложившему штраф за произнесение заговора с целью исцеления болезни (видимо, данный случай рассматривался как нееретическое чародейство). С другой стороны, в 1585г. сарагосские инквизиторы не получили выговора, когда вынесли вердикт, что хранение пальца мертвого человека в качестве талисмана является ересью.

Поведение мирянина регулировалось эдиктом Великого инквизитора Алонсо Манрике, принятым в начале XV!B. Обязанностью католика было доносить инквизиции на любого, кто оказывал гостеприимство домашним духам, применял любой способ гадания, вычерчивал круги для вызывания демонов, использовал астрологию для предсказания будущего, хранил зеркала или кольца для связывания духов, обладал grimoires или любыми другими магическими книгами.

Сторонники теории о еретичности чародейства особенно вдохновлялись буллой папы Сикста V от 1585г., в которой осуждались и объявлялись ересью все гадания (включая астрологию), заклинания, видимость власти над демонами, все виды чародейства, магия и предрассудки. Супрема осуществляла распространение данной буллы вплоть до начала следующего столетия. За три года до этого, в 1582г., Испания выступила против преподавания в Саламанкском университете астрологии (которая считалась ересью из-за использования при гадании) и внесла труды по данному предмету в список запрещенных книг. В течение XVIIe. меры против астрологии были усилены, и еще в 1796г. инквизиция обвиняла своих светских коллег в том, что они расчитывают положения планет.

Начиная с 1600г., инквизиция распространила свою юрисдикцию на все типы чародейства, даже когда подозрение в ереси считалось незначительным, и часто принуждала епископские или гражданские суды передавать ей своих подсудимых. В результате обвиняемый редко подвергался пыткам в двух или трех судах (как было в случае с де Ре) и наказания испанской инквизиции были легче, чем у светских судов.

После того, как версия о договоре с дьяволом оправдала настороженное отношение испанской инквизиции к чародейству, распространилось множество инструкций по допросу подозреваемых. В одной из них, «Praxis Procedento» (1655), Супрема дает образец того, как следует допрашивать zahori, того, кто может видеть сквозь предметы (например, через землю) и находить спрятанные предметы. Поскольку повсеместно верили, что спрятанные сокровища охраняются демонами, zahori должен был признаться в договоре с ними.

Когда пришло время, и вся Европа стала высмеивать чародейство и наказывать чародеев как мошенников, испанская инквизиция все еще была убеждена в реальности магии вплоть до Х1Хв. Так, например, 15 октября 1818г. севильский трибунал приговорил Анну Барберо за богохульство, клевету и договор с Дьяволом к двум сотням ударов розгой и 6-летнему изгнанию (позже замененному 8 годами в исправительном доме для проституток). Похожий приговор был вынесен Франциске Ромеро f8 июня 1819г. Возможно, потому что в Х1Хв. состоялось очень мало судов над морисками и иудеями, испанская инквизиция находила больше времени для преследования за чародейство (как и папская инквизиция в южной Франции, посчитавшая необходимым объявить колдовство ересью после того, как она успешно уничтожила альбигойцев). Генри Ли заметил, что в Толедо с 1575 по 1610 гг. только полтора процента всех дел относилось к чародейству, а в период с 1648 по 1749 гг. это соотношение поднялось более чем до восьми процентов. С 1780 по 1820 гг., в последние сорок лет работы испанской инквизиции, почти 70 процентов судов были основаны на суевериях (не включая maleficia).

То, что Испания была избавлена от кошмарной охоты на ведьм, охватившей в свое время Францию и Германию, частично было связано с географическими условиями (поскольку Испания лежала в стороне от основного течения европейской мысли) и частично с испанской инквизицией. Другие окраинные страны (например, скандинавские) также были избавлены от этого безумия, но по противоположной причине — потому что папская инквизиция не достигла их. В 1436г., когда во Франции и Италии сжигали женщин за посещение шабаша, епископ Авиль-ский, ученейший Альфонсо Тостадо, заявил, что шабаш — это бред, вызываемый снадобьями. Даже легковерный де Спина полагал, что шабаш является не более чем наваждением, вызываемым злобой Дьявола. Однако в 1494г. «Repertorium Inquisitorum» установил, что если шабаш [исп. — aquellarre, козлиное поле] существует на самом деле, то колдуны (/orgumas) являются верооступниками, если же это заблуждение — то еретиками, но и тот, и другой случай относится к сфере деятельности испанской инквизиции. Первая казнь ведьмы, осуществленная испанской инквизицией, произошла в 1498г., когда Грациа де Валле была сожжена в Сарагоссе; другие казни состоялись в 1499 и 1500 гг. (3 женщины), 1512 (две) и 1522 гг. Льоренте, историк начала Х1Хв., утверждал, что 30 ведьм были сожжены в в 1507г. в Бискайе.

В 1526г. светские суды провели массовые суды за колдовство в Наварре, где Супрема расследовала все обвинения. Разумный подход, широкое обсуждение данной темы в дискуссиях и скептическое отношение 10 членов Супремы, объясняют отсутствие какой-либо обскурантистской паники в Испании вплоть до начала XVIIe. Обсуждались следующие вопросы:

1. Действительно ли ведьмы совершали те преступления, в которых они сознавались или это наваждение? Голосование было шесть к четырем в пользу реальности преступлений.

2. Если их преступления реальны, то следует ли обращаться с ведьмами как с прочими раскаявшимися преступниками, т.е. «примирять» их с церковью, или они должны быть доставлены в светские суды для казни? Большинство избрало прощение, однако, если предполагалось убийство, то светские суды должны подвергать их пытке как убийц.

3. Если их преступления иллюзорны, то каким образом их наказывать? Никакого решения не было принято.

4. Входят ли их преступления в сферу полномочий инквизиции? Большинство отвечало положительно.

5. Являются ли признания ведьм, при отсутствии прочих показаний, достаточными для обвинений? Мнения снова разделились. Вальдес, будущий Генеральный инквизитор, заявил, что саморазоблачения достаточно только для незначительных наказаний.

6. Как лучше всего следует избавляться от колдовства? Только трое из Супремы были за усиление преследований, большинство отдало предпочтение проповедям. Кроме того, Вальдес заявил, что не следует принимать у ведьм показаний против других лиц.

Эти умеренные заключения не обнародо-вались до 1530г., пока в Наварре (1527) и Бискайе (1528) не произошли две массовые вспышки, спровоцированные некоторыми инквизиторами. В 1530г. Супрема подавила угрозу охоты на ведьме Наварре и, несмотря на оппозицию, заставила замолчать собственных ревностных инквизиторов в Барселоне в 1537г., Наварре в 1538г. и в Галисии в 1551г. В остальной части страны епископские и гражданские суды, как и отдельные трибуналы инквизиции, иногда пытались применять обычные европейские приемы преследования ведьм, но Супрема гасила эти отклонения, намекая, что колдовство является иллюзией.

Однако в 1610г. в Наварре все же разразилась колдовская истерия. Стремясь опередить инквизицию, светские суды поспешно сжигали свои жертвы.

Аутодафе в Испании. Из Филиппа ван Лимбоха. «Histoire Inquisitionis» (1692).

Де. Ланкр, судья на массовых процессах баскских ведьм в 1609г., предполагал, что вспышка в Наварре распространилась из Па де Лабура, и предпочитал жестокое обращение с ведьмами во Франции снисходительному подходу к испанским ведьмам.

В последующие 75 лет испанская инквизиция пересмотрела свое скептическое отношение к охоте на ведьм и вместе с королем и епископами выступила в крестовый поход против тех, кто сотрудничал с Сатаной. Но специалисты вскоре разошлись во мнениях, Супрема вновь поменяла курс и издала Эдикт милосердия, обещавший раскаявшимся преступникам безнаказанность. Сбор показаний и признаний был поручен Алонсо Салазару де Фриасу. Его отчет, хотя и не отрицавший преступности колдовства, сделал осуждение почти невозможным и привел к прекращению процессов над ведьмами в Испании. Правда, в 1622, 1637, 1640 и 1641 гг., состоялись отдельные суды, но на них не было вынесено обвинительных приговоров. Супрема постоянно отстаивала снисходительность или отвод обвинений, иногда открыто противодействуя истерии, как например в 1641г., когда

она приказала инквизиторам преследовать тех, кто избивал предполагаемых ведьм. В последующие десятилетия, произошло, возможно, порядка полдюжины судов за колдовство, но никто не был казнен после 1611г., хотя суды по обвинениям в чародействе продолжались.

См. также Фриас, Алонсо Салазар де; Сирвело, ПедроСанчес; Спина, Альфонс де.

 

Иудейское колдовство

 

Иудейского колдовства как такового не существовало. Колдовство было богохульственной пародией на христианство и связывалось только с христианами. Колдуна считали еретиком, т.е. христианином, настаивавшим на расхождениях с официальной католической догмой. Следовательно, ни один иудей не мог быть им по определению. Поэтому евреев редко преследовали за колдовство. Конечно, на них нападали, как на приверженцев Сатаны, и, наряду с язычниками (т.е. мусульманами) и ведьмами, они служили для христиан живой мишенью. Обвинения против евреев были аналогичны типичным обвинениями против ведьм (и других еретиков); в особенности же их обвиняли в использовании ядовитых трав и ритуальных убийствах для изготовления колдовских зелий и мазей. С другой стороны, ведьм обвиняли в посещении шабаша, часто (особенно в самых ранних описаниях) называемого синагогой. Эти названия, взятые из иудейской религии, считались достаточно оскорбительными, чтобы использовать их против ведьм.

Если христианство исключало иудеев из системы колдовской ереси, то и сами иудеи, в свою очередь, не имели никакого отношения к этой ереси. Во-первых, хотя у евреев существовала развитая демонология, с призраками и злыми духами (существование которых никогда не оспаривалось), ни в религии, ни в фольклоре они не имели персонифицированного носителя зла, подобного христианскому Дьяволу, противнику Господа. Сатана являлся отвлеченным понятием. Следовательно, основной пункт колдовской ереси — договор с Дьяволом — был неприменим к евреям.

Во-вторых, несмотря на то, что евреи имели всемирную репутацию магов, подобная традиция сохранялась в рамках религии: ангелы, а не дьяволы, призываемые именем Господа, были ответственны за сверхестественные действия. Магия никогда не соперничала с правоверием. Талмудическая традиция, рассматривая различные виды чародейства, признавала могущество демонов наряду с могуществом ангелов и осуждала лишь симпатическую или «гомеопатическую» магию.

В-третьих, еврейская магия не носила недоброжелательного характера. Дьяволы использовались не для причинения вреда, а лишь для обнаружения спрятанных сокровищ или потерянной собственности. Еврейский тип мышления не допускал черную магию, поскольку вся магия была белой и поскольку волшебники выходили из числа наставников и не имели дурной репутации.

В-четвертых, иудейская религия осуждала доносчиков, которые, по мере развития охоты на ведьм, стали необходимыми для проведения судов.

Одновременно с полным отрицанием любой связи иудея с колдовской ересью иудаизм продолжал развивать собственные традиции Чародейства и магии, совершенно не подпадающие под христианскую концепцию колдовства. Таков, например, еврейский инкуб.

Согласно христианской доктрине, половые сношения (неважно, добровольные или принудительные) с дьяволом карались смертью как скотоложство, потому что дьявол не являлся человеком. Еврейское мышление не трактовало их столь серьезно (например, они не могли служить основанием для развода) просто потому, что они касались дьявола. Евреи изготавливали восковые подобия, но не с целью повредить или убить чьего-то врага (подобно христианам), а для того, чтобы возвратить украденное.

Иудейская теория и здесь отличалась от христианской: прокалывание фигурок не считалось ни симпатической, ни дьявольской магией, но основывалось на представлении об «ангелах-хранителях» (приписываемых каждому человеку или животному). Ангел обворованного мог перенести предполагаемую боль (от укалывания изображения булавками) на ангела вора, который, в свою очередь, мог причинить боль самому вору, вынудив его вернуть украденное. Наряду с другими предрассудками, евреи верили в дурной глаз, некромантию и другие виды гадания, сокровища, волшебную палочку (воспринятую из Германии), свидетельство усопшего, сокровища, зарытые в земле, лигатуру (также из Германии), магию трав и одержимость. Их амулеты были известны настолько широко, что в конце XlVв. епископ Зальцбурга попросил у евреев мезузу, чтобы поместить на ворота своего замка!

Изредка репутация магов приносила евреям неприятности. Так, например, в 15/Зг. один чеканщик из Берлина был подвергнут пытке до признания, что он убил курфюрста с помощью магических напитков. Он был убит с нечеловеческой жестокостью: его разорвали на части. Куски трупа были сожжены вместе с якобы принадлежавшей ему книгой по магии. В 1579г. подобным образом казнили 24 евреев во Франкфурте-на-Одере.

Различные виды демонического колдовства, встречавшиеся у евреев, пришли к ним из господствовавшей христианской культуры; например, названия ведьм: estrie, broza, таге (нем. или франц.) транслитерировались по-еврейски и применялись для обозначения дьяволов. Утверждение из книги «Sefer Hasidim», этического трактата ХШв., в полной мере можно отнести и к еврейскому «колдовству»: «Что делают иноверцы, то делают и евреи».

 

Иоргенсдоттер, Сирии

 

Случай с И. является документальным свидетельством того, как описания известных судов над ведьмами спустя много лет влияли на молодежь и провоцировали ее обвинять людей в колдовстве. И. была 13-летней норвежской девочкой, в 1730г. дословно повторившая миф о Блакулле [ Блокуле], изобретенный шведскими детьми в Море 61 год назад. Нельзя точно установить, узнала ли Сири об этой истории непосредственно от своей прабабки, которую она называла ведьмой, и которая, очевидно, помнила о шведских событиях, повлиявших на всю Скандинавию, или же она услышала об этой истории на проповеди. Однако магистрат отметил, что описание И. точно соответствует тому, что было рассказано Каппелио в «Relationes Curiosae» о ведьмах Моры и Эльфдала. Магистрат отправил девочку к декану и пастору для обследования. Они безоговорочно поверили девочке; но епископ и губернатор оказались не столь легковерными, и до суда дело не дошло. Однако в 1669г. та же самая история привела к казни почти сотни людей, осужденных как ведьмы лишь на основании подобного показания.

Сообщение декана и пастора

Сири рассказала им, что, когда ей было семь лет, бабушка взяла ее в свинарник, где натерла свинью какой-то мазью, которую она взяла из рога, после чего они обе поднялись в воздух и после короткой езды прибыли на место, которое ее бабушка называла Блаакул-лен. По пути они встретили трех мужчин, одетых в черное, которых бабушка назвала «дедушкиным ребятами». В Блаакуллене они оставили свинью вне здания, вошли внутрь и сели за стол рядом с дьяволом, которого ее бабушка называла «дедушкой». Им подали пудинг с кремом, маслом, сыр, хлеб, свежую и вяленую рыбу, пиво для питья. Там было семь столов и все места были заняты. После еды гости начали бросаться кусками хлеба.

Затем в полу открылся люк, и вспыхнуло голубое пламя, внутри которого были маленькие человечки, двигавшиеся по кругу и издававшие пронзительные звуки. Дьявол, одетый в черное и носивший шляпу, сидел за передним столом. Он пилил железные цепи, обмотанные вокруг его талии, но, как только цепь распиливалась, она вновь становилась целой. Дьявол долго беседовал с гостями, и после того, как он поговорил с бабушкой, они отправились домой. На прошлое рождество Сири снова отправилась со своей бабушкой в Блаакуллен. Они пировали, как и раньше, и в это время дьявол пометил ее мизинец. Процедура состояла в следующем: дьявол отрубил ножом кончик ее пальца, высосал немного крови и ею вписал имя девочки в большую книгу, а затем укусил ее за правое ухо. На ее пальце был виден шрам, и было замечено, что у нее не было чувствительности там, где дьявол порезал и укусил ее. После этого бабушка умерла после непродолжительной болезни. Когда она заболела, она дала девочке деревянную чашку с мазью, которую, как она сказала, ей дал дьявол и которую нужно было использована для поездки в Блаакулен с Анной Холстенстад и Горо Брайден в следующий канун троицы. После смерти бабушки девочка переехала к своему дяде. Вскоре после этого ее тетка нашла мазь и сожгла вместе с метлой, на которой она ездила. Сири призналась двум девочкам, которые все рассказали ее тетке. Тогда ее дядя отвел ее к декану. Три раза.«ребята дьявола» приходили по одному поговорить с ней. Первый просил ее не рассказывать ничего, двое других угрожали оторвать ей голову, потому что она раскрыла то, что знала. Она также сказала, что видела, как ее бабушка воткнула нож в стену, привязала к нему три ремешка, которые дал ей дьявол и доила любую корову в округе, какую хотела. В конце она сказала, что Анна Холстенштадт приходила к ней летом, и она приказала ей ничего никому не рассказывать под угрозой ухудшения ее здоровья.

 

Кадье, Катрин

 

Судебный поединок между отцом Жаном-Батистом Жераром и юной К. перед парламентом Прованса в 1731г. вызвал интерес во всей западной Европе, и в поддержку обеих сторон было издано множество книг. Этот случай привлек к себе всеобщее внимание благодаря скандальной истории священника, развратничавшего с молодой девушкой, которая занималась грубым мошенничеством (например, обмазывалась менструальной кровью), чтобы выдавать себя за святую. Значение этого суда для истории колдовства иногда заслонялось скандальным характером обвинения в соблазнении. Адвокат отца Жерара действительно взялся опровергать обвинение в колдовстве лишь потому, что оно якобы привело к внебрачной связи. «Иначе мы должны откровенно признаться, что напрасно тратим время, доказывая несостоятельность такого обвинения как чародейство». В действительности же дело Жерара и Кадье означало конец официальных преследований за колдовство во Франции.

Главные герои процесса напоминают персонажей прежних французских судов, где подверженные эпилепсии монахини обвиняли своих духовников в дьявольской аморальности: сестра Мадлен Демандоль де ла Палу против отца Луи ГоФриди в 1611г. (также в Провансе), сестра Жанна де Анж против отца Урбена Грандье в 1634г. в Лудене и сестра Мадлен Бове против отца Томаса Буля в 1647г. в Лувьере. Благодаря принятию в 1682г. известного эдикта Людовика XIV в этом деле не фигурировали фантастические подозрения о черных мессах. Отцу Жерару инкриминировалось околдовывание (или гипнотизирование) девушки с аморальными намерениями, хотя обвинение и включало чародейство, квиетизм [опасную ересь], духовное кровосмешение, вызывание выкидыша и склонение к лжесвидетельству. Или отец Жерар был виновен в аморальном поведении, — или же К. следовало обвинить в лжесвидетельстве. Вынесение вердикта по этому вопросу затруднялось из-за религиозной одержимости К. и постоянных интриг ее брата, убеждавшего общественность в святости своей сестры, а также из-за деятельности монахов, создававших атмосферу враждебности по отношению к иезуитам. Действительно ли отец Жерар развращал К. или нет, — в любом случае против него было достаточно аргументов: он посылал ей любовные письма и признавался в совершении некоторых действий, которые (даже, если он и не хитрил) предоставляли возможность для грязных домыслов.

Мари-Катрин К. родилась в Тулоне в 1709г., воспитывалась овдовевшей матерью в глубоко религиозном духе. Один из трех ее братьев, Этьен Тома К., стал якобитским (доминиканским монахом), а самый младший

— приходским священником. Подростком она проявляла себя как «ревностно верующая» и часто падала в обморок в церкви. В 18 лет, превратившись в восхитительную молодую девушку, К. присоединилась к свободно организованной группе женщин, которые, хотя и жили в своих собственных домах, посвятили себя молитвам и размышлениям. Духовным руководителем этих ревнительниц Третьего ордена святой Терезы был хорошо известный и высоко уважаемый иезуит отец Жерар, бывший школьный учитель, а с 1728г.

— ректор Королевской семинарии морских священников в Тулоне.

К. честолюбиво стремилась стать святой и, добиваясь привилегированного положения в глазах своего покровителя отца Жерара, рассказала ему, что Господь указал ей на него в видении. Это была явная девическая увлеченность человеком пятидесяти лет (Подобная привязанность могла стать достаточным доказательством чародейства!). Его присутствие, действительное или воображаемое, давало ей большое эмоциональное удовлетворение. Она свидетельствовала, что «чувствовала нечто вроде пальца, двигавшегося внутри нее, заставляя ее всю покрываться потом, и это происходило всякий раз, когда отец Жерар приходил в дом».

Прошел год или больше, и отец Жерар, вдохновитель духовных исканий девушки, пришел к выводу, что признаки святости у нее сомнительны. Весной 1730г., в отчаянии от того, что духовник отказался поддержать ее стремления, она вняла его совету и вступила в монастырь Сен-Клер д'Олиоль. Здесь она вела себя как одержимая, впадала в прострацию, конвульсии, эпилептическую истерию, галлюцинации и припадки безумия. В сентябре епископ Тулона отправил ее домой к матери и назначил ей нового духовника, 38-летнего отца Николаса из Сен-Жозефа, приора монастыря Босоногих кармелиток в Тулоне. Отец Николас попробовал провести экзорсизм, и К. поняла, что ее попытки стать святой провалились. Подстрекаемая своим братом, она заявила, что отец Жерар околдовал и совратил ее: ее «чудеса» отныне были уже не знаками святости, а кознями дьявола. Ее брат, отец Этьен К., также убедил двух сторонниц отца Жерара, некую 65-летнюю даму и 23-летнюю девицу ла Баратилль (скудоумную, но с богатым воображением) присоединиться к К. и обвинить иезуита в соблазнении. Со временем адвокаты К. представили еще четырех ее сторонниц и четырех монахинь, которые поклялись, что отец Жерар был близок с ними.

Отец Жерар обратился в связи с этими ложными обвинениями к своему епископу, в то время как друзья К. обратились к лейтенанту полиции в Тулоне. Епископ сказал, что он не обладает судебными полномочиями, и дело было передано гражданским властям. Скандал получил широкую известность, вследствие чего парламент Экса по приказу короля постановил начать слушанья 10 января 1/31г. По своему общественному резонансу этот процесс может сравниться только с делом Дрейфуса, происшедшем двумя столетиями спустя.

Чтобы заручиться общественной поддержкой перед судом по обвинению в околдовывании, К. и ее брат собирали громадные толпы на ночные экзорсизмы. К. появлялась «бесчувственная и неподвижная, ее шея распухла, и опухоль достигала ее губ». Этьен занимался изгнанием дьявола из своей сестры, «раздевшись до рубашки, с фиолетовой епитрахилью вокруг шеи, держа в одной руке святую воду, в другой — «Rituale» [требник], который отец Николас позаботился принести с собой». Прибывшие вскоре другие священники отрицали ее одержимость, и К. пришлось «выздороветь» прежде, чем ее смог осмотреть врач.

На следующую ночь до 4 утра К. «каталась по комнате и так визжала, что ее слышала половина улицы». Она заявила, что иезуиты пытались помешать ей нанять адвоката и дурно обращались с ней, пока она ожидала суда в монастыре (как и Мадлен Бавен).

В случае с К. отец Жерар оказался в сложной ситуации. Преисполненная решимости стать святой, она изучила жития таких известных мучениц как святая Тереза и святая Екатерина из Сиены и смоделировала свои действия по их образцу. В июне 1729г. она заявила об «интимной связи с Господом». В ноябре Господь сказал ей, что она должна страдать, позволив своей душе впасть в смертный грех. Она стала биться в конвульсиях и дергаться, теряла дар речи, пока в феврале 1/ЗОг., поняв, что отец Жерар по-прежнему к ней равнодушен, чудесным образом нашла спасение в молитвах по недавно умершей монахине! Тем временем ее брат Этьен подробно описывал в дневнике все трансы, стигмы и видения своей сестры (включая явление ей кровоточащего сердца и обнаженных мужчин и женщин), возможно, в расчете на ее будущую канонизацию.

Во время подобных аномальных проявлений отец Жерар, естественно, проводил с ней много времени. Он получил специальное разрешение от аббатиссы писать К. письма, не подвергавшиеся цензуре, и посещать ее наедине. С этого момента уже трудно отделить факты от вымысла, поскольку правдивые показания обеих сторон чередуются с ложными. Но обвинения против отца Жерара становились все безумнее, пока наконец не достигли своей цели. Временами они казались скопированными с «лувьерских ересей» 1647г. Хотя обвинители были явными неврастениками, все же вполне возможно, что в их обвинениях содержалась какая-то доля истины.

«Justification de demoiselle Catherine Cadi-ere» (1731), отдельные абзацы которого приводятся ниже по английскому изданию, было написано для того, чтобы «научить лиц одного со мной пола, чтобы они были настороже против проявлений жалости». Понимая, что она будет скомпрометирована, если признается, что уступила похотливым домогательствам отца Жерара, К. подчеркивала, что он околдовал ее. В английском «Деле мисс Мари-Катрин Кадье» (1732) объясняется, как это было:

«Наклонившись и приблизив свой рот к ее рту, он дышал на нее, что производило такое сильное впечатление на рассудок молодой леди, что она тотчас влюбилась в него и согласилась отдаться ему. Так он околдовал ум и влечения несчастной грешницы».

Подобная страстная влюбленность, ставшая основой для обвинения в чародействе, все же не привела к «потере девичьей чести». К. была таким образом в положении, способном вызвать сочувствие у суда, обратившись к нему: «Вы видите перед собой молоденькую девушку двадцати лет, погруженную в пучину зла, чье сердце осталось незапятнанным».

К. описала шаг за шагом, как отец Жерар соблазнял ее, заявляя, что все, что он делает, совершается по воле Божьей. Свидетели подтвердили, что 'видели, как священник обнимал и целовал К., и помещал ее руки под свою рясу. «Мое дорогое дитя, — повторял он постоянно, — я хочу привести тебя к совершенству; не мучайся оттого, что происходит с твоим телом, отгони сомнения, страхи и колебания. Таким образом твоя душа окрепнет, станет чище, просветится. Она станет полностью свободной».

«Один день я помню лучше, чем другие, — показала К., — поскольку, очнувшись от продолжительного обморока, я обнаружила себя распростертой на полу, а отец Жерар находился позади меня и, обнажив мои груди, шарил по ним руками». Когда К. спросила, что он делает, отец Жерар ответил ей, что такова была воля Господа, чтобы она испытала унижение, прежде чем перейти к блаженству. «Он сказал мне, что однажды Господь пожелает, чтобы он лег своим животом на мой живот».

В связи с другим случаем К. заявила:

«Отец Жерар обнаружил меня в кровати, и, заперев дверь, лег позади меня. Пододвинув меня к краю кровати, он положил одну руку под мои ягодицы, а другую спереди; затем он раздел меня и без всякого предупреждения поцеловал. Он часто обнажал меня, в то время как его руки изучали каждый укромный уголок моего тела. И поскольку я обыкновенно впадала в бессознательное состояние, я не могу ответить, что он делал, когда я была в таком состоянии. Я могу только припомнить, что, когда я пришла в себя, я обнаружила, что нахожусь в таком состоянии, что отец Жерар не пожелал даже посмотреть на меня».

Он посещал ее почти каждый день, иногда занимаясь с ней любовью в течение 2 или 3 часов.

С удивительным пониманием психологии пятидесятилетнего человека, К. описывает, как отец Жерар возбуждался от эротических садистских бичеваний:

«Иногда он наносил мне удары лозой и тотчас после этого целовал места, которые побил. Однажды, придя ко мне, чтобы наказать меня за то, что я отвергаю милость Господа, заперев дверь, приказал мне преклонить перед ним колена. Он держал в своей руке лозу и сказал мне, что, несмотря на то, что я заслуживаю, чтобы весь мир увидел то, что он делает со мной, он требует, чтобы я дала клятву никогда не рассказывать об этом. Я обещала, не зная, что он собирается делать. Очевидно приободренный моим обещанием, он сказал мне, что такова воля божья, чтобы я, отвергшая милость Господа, сняла свои одежды и предстала перед ним обнаженной. При этих словах я возмутилась, мой разум помутился, и я упала без чувств [еп defaillance] на пол. Он поднял меня. К моему удивлению, я была так ослеплена, что подчинилась ему беспрекословно и позволила ему сделать все, что он хотел. Он приказал мне прежде всего снять вуаль, затем шапочку, пояс и, наконец, платье; сорвав его, он раздел меня, оставив только рубашку. В этом неодетом положении я чувствовала, как он целует мои ягодицы. Я не уверена в том, что он делал дальше, но чувствовала нечто вроде уныния, какого не знала прежде. После этого он помог мне одеться. Не один раз он заставлял меня лежать на кровати, и в этом положении бичевал меня, затем целовал без всякого внешнего приличия, всегда утверждая, что это новый путь достижения высшей стадии блаженства».

На другой день упомянутый отец Жерар заставил ее снять и рубашку и, уложив ее на кровать, сказал ей, что ее следует наказать за грех, который она совершила, не чувствуя себя свободной от угрызений совести. При этом она чувствовала влагу [mouille] и щекотание [chatouille] в своих интимных местах. Он снова подверг бичеванию обе ее ягодицы [esses], а затем поцеловал их и нежно царапал ее, пока она не стала вся мокрая.

Во многих местах К. описывает позицию, которую она принимала во время этого ритуала: отец Жерар приказывал ей влезть на кровать и подложить подушечку под колени, чтобы приподнять их. В английском издании «Case of Mistress Mary Catherine Caediere» иронически добавлено: «Последующее трудно объяснить, но легко вообразить». Когда аббатисса запретила отцу Жерару посещать К., он нашел окно с вынутой решеткой, через которое мог целовать девушку и время от времени бичевать ее.

«Он дышал на меня каким-то особенным образом», — Из «Recuceil de pieces» (1731

Отец Жерар принял эти обвинения не без сопротивления. На некоторые из них он сразу дал прямой ответ. Он согласился, что, посещая К., по три часа держал ее дверь запертой, поскольку хотел скрыть ее ангелическую одержимость. Когда отец Этьен К. начал повсюду рассказывать о «чудесах», происходящих с его сестрой, отец Жерар убедил К. вступить в монастырь, чтобы ее святость не была разглашена раньше времени. Он не целовал ее, а наклонялся к ней, поскольку был глуховат. Когда она захотела пить, он принес ей кувшин воды, а она назвала эту воду в обвинении абортивным снадобьем. В его письмах говорилось об одной лишь Господней любви: «Не имей собственной воли и в равной степени не испытывай любви. Делай, что я говорю тебе, как хорошая [маленькая] девочка, которая не находит ничего необычного в просьбе своего отца».

Некоторое время спустя отец Жерар заподозрил, что К. — обманщица, и представил суду несколько контрдоводов, разоблачавших ее. Но К. уже договорилась с тремя девушками, пообещав заплатить им за дачу нужных показаний [Эти показания весьма курьезны: девушка якобы поймала отца Же-рара и Катрин «с поличным» и спросила у святого отца, какого цвета одежда необходима ему для следующего богослужения]. 7 мая 1730г. К. изобразила «преображение», или предсмертную агонию, в честь страстей Господних, при этом ее лицо было все в крови. Это «чудо» произошло 6 июня и 7 июля, вследствие чего отец Жерар пришел к выводу, что К. испачкала лицо собственной менструальной кровью. Ее адвокат возразил, что у нее было еще «преображение» 20 июля, а ни у одной женщины не бывает двух «беспокойств» в месяц. Регулярность менструаций также заставила усомниться в заявлении К., что отец Жерар якобы вызвал у нее выкидыш. Он представил в качестве следующего доказательства ее дневник, в котором отмечены регулярные периоды — 8 марта, 4 апреля, 8 мая, 11 июня, 4 июля, 8 августа и 9 сентября. «Следовательно, не было никаких задержек и никаких подозрений в беременности в период, названный девицей К. [середина лета], и, таким образом, ее заявление о вызывании выкидыша не представляется правдоподобным».

«Дочь моя, я хочу привести тебя к высшей стадии совершенства. Не страдай оттого, что может произойти с твоим телом»

К. призналась, что она постилась на протяжении нескольких дней, но по ночам прокрадывалась в монастырский сад, чтобы полакомиться персиками. Однажды она оказалась в ловушке, подстроенной разгневанными монахинями. Она выскользнула из этой ловушки, сказав, что Господь вызвал ее обжорство, чтобы унизить ее, и что, обрывая некоторые плоды, она заставляет дерево лучше плодоносить! Отец Жерар разоблачил другое «чудо», предъявив суду оригинал «Святого Креста», одного из «небесных видений» К., в свое время удивившего многих свидетелей. Адвокат Жерара назвал К. «хитроумной, ловкой девицей». Кроме того, он попытался дискредитировать сторону обвинения и представил суду проститутку, чтобы обвинить приора Николаса Кадье в аморальности.

Суд завершился путаницей обвинений. Выяснилось, что у К. были на теле гноящиеся нарывы, которые она объявила стигмами. Чтобы создать особый «знак благочестия», отец Жерар имел обыкновение отодвигать ее вуаль и сосать язву на ее шее. Это он делал каждый день в течение 3 месяцев. Он также признался в целовании язвы или стигмы около ее левой груди (кстати, мадемуазель Демандоль и Маделин Бавен, каждая, имели в подобном месте стигмы или язвы). В своем описании К. добавляла, что «именно ее он целовал с особенной чувственностью». Адвокат К. ухватился за это признание, чтобы высмеять отца Жерара. «Вот, действительно ангел чистоты, — заявлял он суду, — который учит нас искусству любования обнаженным телом девушки или женщины, которую он страстно любит и даже бичует ее, без каких-либо следов эротического возбуждения и без ущерба для его души. Какое чудо непорочности!» Адвокат отца Жерара ответил ему тем же: «Может ли кто-либо действительно поверить, что такие предметы 1.как] язвы могут быть подходящим топливом Для огня страсти?»

Парламент Экса принимал показания почти год и вынес свой вердикт 11 октября '731г. Мнения судей разделились: 12 придерживались точки зрения, что отец Жерар Должен быть сожжен, а 12 осудили на повешение К.

«Иногда он бил меня плетью и затем целовал место, куда ударил меня».

Решающий голос принадлежал президенту Лебре, который передал отца Жерара церковным властям за поведение, недостойное священнослужителя, и отправил К. к матери. Таким образом, он указал, что обвинения в колдовстве не были доказаны. Решение президента Лебре не было поддержано толпой, избившей отца Жерара и восторженно поднявшей на руках адвоката К. До конца своих дней К. мирно жила в своем доме, а отец Жерар, оправданный церковью, вернулся в свой родной Доль, где и умер в 1733г.

 

Казни

 

В континентальной Европе как духовные, так и светские суды сжигали осужденных ведьм. Эта практика основывалась на теологии Августина, расширенной и дополненной последующими теоретиками преследований, такими как Фома Аквинский, инквизиторы Бернард Гидонис и Николас Эймерик. В «Liber de Fide ad Diaconum» Августин писал, что

«Никоим образом не подлежит сомнению то, что каждый язычник, еврей, еретик и раскольник отправится в вечный огонь, который приготовлен Дьяволом и его ангелами, если до конца своей жизни он не будет прощен и возвращен в лоно католической церкви — поп solum omnes paganos, sed et omnes Judaeos, et omnes nereticos atque schismaticos, qui extra Eccle-siam catholicam praesentem funiunt vitam, in ignem eternum ituros, qui paratus est diabolo et angelis eius».

Это положение, включенное в «Декреталии» папой Григорием IX, во время разгула репрессий вновь подтвердил кардинал Беллармино (1542-1631), следующим образом оправдывавший смертную казнь за колдовство и ересь: «Лишение закоренелых еретиков жизни в конечном счете идет им на пользу, ведь чем дольше они живут, пребывая в своем заблуждении, тем больше людей совращают и тем на большие проклятия себя обрекают».

Первоначально инквизиция лишь приговаривала к казни (фактическое же исполнение осуществлялось по решению светского суда), причем сожжение было принято и католическими исполнительными властями, и протестантами. Кальвин был одним из наиболее преуспевших в сожжении тех, кого он называл ведьмами. В XVe. Висконти написал книгу, в которой доказывал, что ведьм следует сжигать как еретиков; такова же была точка зрения Фомы Эрастуса, изложенная в «De Lamiis» (1571). Иост Дамху-дер, великий авторитет в уголовном праве XVIe., в книге «Enchiridion» (1554) выразил общепринятое мнение:

«Те, кто убивает с помощью чародейства или заговора, должны быть сожжены в огненном пламени, ибо это не просто убийство; ведь чародей хуже убийцы и заслуживает смерти через сожжение. Соответственно этому тот, кто с помощью магии препятствует естественному размножению мужчин или женщин или делает так, что женщина теряет способность зачать или родить ребенка, выношенного в ее животе, как и тот, кто иссушает молоко кормилицы или другими средствами чародейства или maleficia убивает людей изнутри (с помощью еды или питья) или снаружи (другими способами) должен считаться убийцей».

Во всех странах, кроме Англии (и Новой Англии), ведьм казнили путем сожжения. В Италии и Испании еретики сжигались живьем. В Шотландии, Германии и Франции ведьму казнили через удушение или повешение, а затем тотчас зажигали погребальный костер, всегда принимая меры против того, чтобы ведьма не отреклась от признания, сделанного под пыткой. Казнь Дженет Райд в 1643г. характерна для шотландского судопроизводства. Ее «взял локман [производитель казни], связал ей руки за спиной, доставил к месту казни, удушил у столба и сжег дотла». Если ведьма отрекалась от своего признания или не раскаивалась, ее оставляли гореть заживо. В другом документе — письме графа Мара с протестом к Тайному совету от 1 декабря 1608г. так описывается этот второй способ:

«Хотя они и оставались непреклонными в своем отрицании [вины] до конца, их вскоре сжигали живьем столь жестоко, что некоторые из них умерли в отчаянии, отрекаясь и богохульствуя, а другие, наполовину сожженные, выбирались из огня, и их снова бросали туда, пока они не сгорали совсем» («Register of Privy Council of Scotland», 1624).

Если ведьма не соглашалась сотрудничать с судом, костер разводился из сырого дерева, чтобы продлить казнь. Подобный метод, продлевавший мучения осужденного, поддерживал известный французский адвокат Боден, чья книга «De Magorum Daemono-mania» (1580) была общепризнанным руководством:

«Какое бы наказание мы ни назначили ведьмам, — жарить ли, варить ли их на медленном огне [brusler a petit feu], — это для них недостаточно, и это ничто по сравнению с мучениями, которые для них в этом мире уготовил Сатана, не говоря уже о вечной агонии, которая приготовлена для них в аду, поскольку земной огонь не может гореть больше часа или около того, пока ведьма не умрет».

По поводу акта милосердия в виде удушения перед сожжением Генри Ли замечает: «Человеческая слабость заставляла их подтверждать свои признания, чтобы избежать ужасной смерти от огня. Вся система была направлена на то, чтобы поддержать веру в колдовство и умножить количество жертв».

Невозможно установить, сколько «ведьм» и «колдунов» было казнено в Европе в период колдовской истерии, с 1450 по 1750 гг. Несмотря на то, что подробные судебные отчеты велись начиная примерно с 1600г. и даже раньше, их сохранность существенно колеблется в зависимости от места и года.

Различные способы казни: обезглавливание, повешение, бичевание до смерти, сожжение живьем. Из книги известного юриста Иоста Дамхудера «Enchiridion» (1554). НПБ.

Некто, путешествуя по Шотландии в 1644г., писал: «Я помню, что видел девять ведьм, сожженных одновременно в Лейт-Линксе» (Дейлиуэлл, «Darker Superstitions of Scotland», 1834). Однако Тревор Девис обнаружил «только одно серьезное обвинение за колдовство» в отчетах Верховного суда Шотландии за данный год. С другой стороны, в беспристрастных судебных отчетах отражено, что в 1583г. в Оснабрюке в Германии была сожжена 121 ведьма; в 1589г. — около 133; в 1612 в Эльвангене — 167 ведьм; в Вюрцбурге в 1628 и в январе и феврале 1629 гг. состоялось 158 сожжений. Спина, официальный представитель Ватикана, ссылается на инквизитора, заявлявшего, что за один год в Комо он и его 10 помощников сожгли 1000 ведьм (конкретный год не назван, но, видимо, это был 1523г.). За 5 лет, с 1631 по 1636 гг., в отчетах о 3 маленьких деревушках, находившихся под юрисдикцией архиепископа Кельна — в Рейнбахе, Мекенхейме и Флердхейме указано, что от 125 до 150 человек из 300 жителей были сожжены как ведьмы. Реми, Генеральный прокурор Лотарингии, чье ведомство должно было хранить текущие отчеты, хвастался, что за 10 лет, с 1581 по 1591 гг. он сжег 900 человек. Другой пример точного указания числа жертв можно найти, скажем, в Кольмаре, где в 1571г.:

«в четверг, после дня святой Маргариты, шесть женщин были сожжены в Хат-тштадте, среди них были мать и ее восемнадцатилетняя незамужняя дочь. Мать, вступив в сношения с дьяволом, закончила их, выдав за него свою дочь. 3 ноября пять ведьм были сожжены в Херрлишхейме. 4 декабря 3 ведьмы сожжены в Аммершве-йере. 12 декабря мертвая ведьма найдена в Башне ведьм в Кольмаре».

Множество старинных монографий по колдовству освещают события, происходившие в определенном графстве или городе в определенный период времени; но эти книги, многие из которых представляют собой сброшюрованные памфлеты, чаще всего публиковались каким-нибудь местным издателем и имели незначительное распространение вне территории, где они печатались. Лишь отдельные известные процессы детально описывались и получали мировую известность. Из-за различных условий хранения исторических документов количество казненных можно определить лишь приблизительно. Людовико из Парамо в «De Origine et Progressu Offitii Sanctae Inquisitionis» (Мадрид, 1598) утверждает, что инквизиция только на протяжении 150 лет сожгла 30000 ведьм (цитируется Лимбохом, 1692). Однако, если действительно требуется установить приблизительное количество жертв, наиболее вероятным предположением представляется вывод Джорджа Л. Барра, установившего, что только в Германии было сожжено, по крайней мере, 100000 мужчин, женщин и детей. Для всей Европы эту цифру следует удвоить.

Поскольку количество сожжений на континенте было, даже по самым умеренным оценкам, очень значительным, существует опасность неоправданно завышенной оценки количества казненных в Англии. Эйди говорит о «нескольких тысячах» сожженных в отландии; Захария Грей (в 1744г.) приводит цифры от 3000 до 4000 казненных в период между 1640 и 1660 гг.; а Роберт Стил (в 1903г.) дает цифру в 70000 человек между 1603 и 1628 гг. Л'Эстранж Эвен, один из немногих авторов, работавших с подлинными документами, делает такое попутное замечание:

«Сама случайная природа суда над ведьмой заставляла любопытных принять и сохранить наиболее сенсационные положения свидетелей и обвиняемых. Значительная часть подобного материала доступна, в основном, в виде небольших дешевых брошюрок, прежде всего показывающих, что суды за колдовство со свидетельствами, от которых волосы встают дыбом, были достаточно необычными явлениями, способными возбудить интерес читающей общественности» («Witchcraft and Demonianism»).

Эвен «предполагает», что всего в Англии было казнено порядка 1000 ведьм.

Кайзерсберг, Гейлер фон (1445-1510)

Доктор теологии Бадена и Фрейбурга, проповедник в Страсбурге (1478). Благодаря своим изысканным и страстным проповедям приобрел большую популярность у прихожан. «Die Emeis» [«Муравейник»] представляет собой собрание его проповедей, произнесенных в Страсбурге в Великий пост 1308г., переписанных монахом Джоаном Паули и опубликованных в 1517г. В одной проповеди говорится о волкодлаках, которые, как полагает К., могут быть дьяволами, ведущими себя как волки; превращение людей в волков он отвергает. В 17-й проповеди, одной из 26, посвященных колдовству, К. отстаивает веру в то, что maleficia совершается только с соизволения Господа, и что в действительности их совершает дьявол, а не ведьма. Так, например, ни мазь ведьмы, ни ее заклинания заставляют ее раздвоенную палку летать по воздуху, но могущество дьявола, допущенное Господом. Beneficia доброй ведьмы в равной степени связана с дьяволом, и светский закон также не должен уклоняться от предания ее смерти.

«Муравейник» (1517) примечателен также как первая книга по колдовству в Германии. Проповеди иллюстрированы, и две гравюры приводятся в «Энциклопедии»: приготовления к шабашу (приписывается Баль-дунгу Грюну) и волкодлак, нападающий на человека (иллюстрация к Ликантропии). Лютер цитировал эту книгу в своих проповедях в Виттенберге в 1518г. Более ранний немецкий сборник проповедей (1505г.) Мартина Плантша опубликован в переводе на латынь в 1507г. Оба сборника проповедей простодушно обсуждают колдовство как реально существующее явление и показывают, как эта концепция распространялась сверху вниз, от пастыря к прихожанам.

 

Кайтелер, Алиса

 

Первая ведьма Ирландии, леди Алиса Кайтелер была обвинена в 1324г. в еретическом колдовстве, причем некоторые пункты обвинения во многом сходны с обвинениями, обычно предъявлявшимися двумя столетиями спустя. Подстрекателем был Ричард де Аед-реде, епископ Оссорский, францисканец, обучавшийся во Франции. Весьма вероятно, что, узнав там о ведьмовских процессах, он необдуманно попытался ввести их в Ирландии. В качестве мишени епископ выбрал самую состоятельную даму Килкенни; перспектива конфискации собственности еретички, без сомнения, обусловила его рвение. Леди К. получила свое состояние, пережив нескольких мужей: Уильяма Оутлоу, Адама ле Блонда и Ричарда де Балле. Джон ле Пуэр, ее четвертый муж, в момент ее ареста был при смерти.

 

Фрагмент страницы из сборника проповедей «Die Emeis» (1517) Гейлера фон Кайзерсберга, первой работы по колдовству, напечатанной в Германии.

Епископ де Ледреде выдвинул несколько обвинений против К., ее сына от первого брака (Уильяма Оутлоу) и их сообщников:

1. Чтобы добиться эффективности своего чародейства, они отреклись от Господа и католической церкви и уклонялись от выполнения всех христианских обязанностей;

2. Они приносили в жертву живых существ, прежде всего петухов, Роберту Артиссону (filius Artis), демону, «одного из низших классов ада».

3. Они пытались узнать будущее через дьяволов.

4. Они пародировали религиозные церемонии на ночных собраниях, которые заканчивались погашением свечей и восклицаниями: «Фи! Фи! Фи! Аминь».

5. Чтобы вызвать любовь и ненависть или убить, или нанести вред людям и животным, они изготавливали порошки и мази из внутренностей жертвенных петухов, «неких ужасных червяков», трав, ногтей мертвых людей, волос, мозга некрещенных детей, вместе сваренных в черепе обезглавленного разбойника на огне из дубовых дров.

6. Леди Алиса обладала магическими порошками. Их нашел ее четвертый муж и отослал епископу. Все ее дети, кроме первенца, объединившись, подали жалобу, что она убила своих мужей и путем магии лишила их наследства.

7. Леди Алиса имела сексуальные сношения с Робертом Артиссоном, который иногда появлялся в виде кота, черной лохматой собаки или черного человека, несущего железный прут.

Последующие хронисты развивали тему, исходя из этих первоначальных обвинений.

Леди Алиса была достаточно влиятельной, чтобы противостоять епископу, и он отомстил ей отлучением от церкви. Тогда леди Алиса посадила епископа в тюрьму; в ответ на это он отлучил от церкви всю свою епархию и вызвал ее сына Уильяма Оутлоу в епископский суд. В это время Лорд — Главный судья (сторонник Алисы) объявил отлучение незаконным, и епископа заставили отменить свое решение. Через несколько дней епископ де Ледреде появился в полном облачении с ватагой монахов в светском суде, но его буквально выгнали. Решительно настроенный епископ вернулся и потребовал гражданского ареста тех, кого он обвинил в чародействе. Его вышвырнули во второй раз. Однако де Ледреде настоял, чтобы леди Алиса переехала в Англию. Джон ле Пуэр помог епископу арестовать своего пасынка Уильяма Оутлоу на 9 недель. Однако настоящей жертвой всей этой суматохи и козлом отпущения стала служанка леди, Петронилла де Мите, Ее шесть раз высекли, и она призналась во всем, что хотел епископ, — в принесении жертв Артиссону и посещении ночных оргий, а также в том, что леди Алиса была самой порочной и искусной чародейкой из когда-либо живших на земле. Петронилла, ставшая первой жертвой колдовской истерии в Ирландии, была отлучена от церкви и сожжена заживо 3 ноября 1324г. в Калкенни. Ли сделал следующее важнейшее замечание по поводу данного процесса:

«Этот случай интересен как пример переходного состояния веры в колдовство, между ранней магией и позднейшей колдовской ересью. Он иллюстрирует также один из основных моментов уголовного судопроизводства последующих столетий, объясняющий безоговорочную веру в чародейство. Бесконечно повторяющаяся пытка не только приводила допрашиваемого в состояние, когда он признавался во всем, что от него требовали, но и производила такое впечатление, что он до конца не рисковал отречься от своих показаний».

Правила судопроизводства в церковном суде в Ирландии контрастировали с обычным судебным правом того времени. Так, светский суд, состоявшийся в том же 1324г. над 27 мужчинами и 2 некромантами в Ковентри, оправдал их всех, хотя они объединились для того, чтобы уничтожить короля Эдуарда III и делали для этого его восковые подобия

.

Канон Episcopi

 

До XIII в. официальная и общепринятая позиция христианских теологов заключалась в том, что все действия ведьм являются иллюзиями или фантазиями, происходящими во сне и, следовательно, вера в колдовство является языческой, а потому еретической. Эта позиция явно противоречила позднейшим взглядам инквизиторов, приравнивавших чародейство к ереси и считавших, что колдовство, ночные полеты, сношения с демонами, превращение в животных происходят в действительности, а, следовательно, неверие в колдовство является ересью [см. Иннокентий VIII].

Одним из самых ранних и постоянно цитируемых документов, отражающих ранние взгляды, является канон (постановление) капитула епископов. Реджино из Прюма, трирский аббат, первым представивший его текст около 906г., ошибочно относил его к собору в Анкаре (314г. н.э.). Но каково бы ни было происхождение этого канона, на протяжении многих столетий он считался наиболее авторитетным источником. Еще в ХПв. епископ Грациан из Болоньи включил его в сборник «Корпус канонического права» («Corpus juris canonici»), сделав таким образом частью Канонического закона.

Поскольку К. явно противоречил цельной теории колдовства, разработанной церковными и светскими демонологами, он постоянно подвергался сомнению, искажался и даже отвергался (например, Фомой Аквинским).

Один из способов борьбы с его влиянием заключался в заявлении, что, даже если ведьма всего лишь видела свои магические действия во сне, одно воспоминание о таком сне делало ее виновной, как будто бы ее сновидение было реальностью.

Достаточно удивительно, что подобная казуистика проникла в протестантские рассуждения, и философ-материалист Томас Гоббс в «Leviathan» («Левиафан», 1651) очутился в компании с «Malleus Maleficaram»: «Что же касается ведьм, то я не думаю, что их колдовство обладает реальной силой, но их справедливо наказывают за то, что они верят, будто могут приносить людям вред, и за то, что они непременно сделали бы это, если бы могли».

После XVI в. ночные полеты были приняты как часть теории колдовской ереси, в X в. в каноне Episcopi вера в ночной полет определялась как ересь. Из Бонавентуры фон Генелли «Das Leben einer Hexe» (1847).

Другой способ обойти догму заключался в утверждении, что положения К. относятся лишь к периоду его составления, и демоноло-ги не должны применять их к более поздним колдовским сектам. Одним из первых инквизиторов, отвергавших К., был Жакье, заявивший в 1458г., что только тот, кто верит, что ведьмы на самом деле летают на шабаш, является правоверным католиком. Однако даже в 1613г. де Ланкр должен был лицемерно признавать К., сохраненный папой Григорием XIII (1572 -1585) в «Декреталиях». Он был использован в качестве лазейки дель Рио, считавшим, что некоторые ведьмы посещают шабаш лишь в видениях. Их необходимо примирять с церковью, для чего — и здесь он сам себе противоречит — их можно пытать до признания.

Интересный пример прямого влияния К. и его отражения в сознании простого мирянина содержится в «Кентерберийских рассказах» Д.Чосера, где сельский пастор проводит такое различие между maleficium (черной магией или колдовством) и белой магией (дохристианскими языческими заговорами, например, насылающими сон):

«Что можно сказать о тех, кто верит в гадания по полету птиц, по зверям, жребию, в геомантию (гадание по линиям и фигурам), в сны, скрип дверей, потрескивание стен, крысиную возню и другую чепуху? Конечно, все они противны Господу и святой церкви. Поэтому да будут все они прокляты, если не пожелают исправиться, те, кто верит во все эти вещи. Заклинания же, исцеляющие людей или животных, если они помогают, по соизволению Господа, могут лишь усилить веру и почтение к Его имени» («Рассказ священника»).

Канон Episcopi

«Епископы и священники должны стараться всеми силами искоренить совершенно из своих приходов дьяволом изобретенное пагубное искусство гадания и колдовства, и если Кого-либо, мужчину или женщину, заподозрят в принадлежности к подобного рода преступлению, пусть епископы и священники изгонят их из своих приходов самым постыдным образом, ибо апостол сказал: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самонужден» (Тит., 3, 10, 11). Будучи развращены, пленены дьяволом и покинуты создателем, они ищут помощи у дьявола, а посему церковь должна быть очищена от подобной заразы. Не следует упускать из внимания и того, что некоторые преступные женщины, совратившиеся вслед сатаны (I Тимоф., 5, 15) и, соблазненные внушением и нашептываниями демонов, верят и утверждают, будто они ночною порой скачут на каких-то животных с Дианой, языческой богиней, или с Иродиадой и бесчисленными множеством других женщин и будто они проносятся таким образом в безмолвии глубокой ночи через необозримые пространства, повинуясь во всем велениям богини и являясь по ее вызову на служение ей в известные ночи.

Согласно канону Episcopi, вера в полеты была заблуждениями, основанными на суевериях

И пусть бы они одни погибали в своем неверии, а то они увлекают на путь погибели и других. Ибо бесчисленное множество, обольщенное этим ложным мнением, верит, что это правда, и, веря так, впадает в заблуждение язычников, полагая, что кроме единого бога, существуют какие-то другие божественные существа. А посему священники во вверенных им церквах со всею настоятельностью должны проповедовать народу, что все это сущая ложь, и внушать, что подобные видение вселяются в души маловерных силою не божественного, но злого духа. Именно сам Сатана, который преображается в ангела света, пленяет женщину, подчиняет ее себе, понуждает к отпадению от веры, затем принимает образы и подобия различных лиц и ведет с нею во время сна демоническую игру, показывая ей то веселые, то печальные виды, то знакомых, то незнакомых лиц. При этом совратившийся ум полагает, что все это происходит не духовно, но в телесном виде.

С кем же, конечно, не бывает, что в ночных грезах он будто покидает самого себя, и кто во сне не видывал того, что не приходилось никогда видеть наяву? Но кто же может быть столь глуп и безрассуден, чтобы все подобное, происходящее с духом, относить и к телесному существованию? Пророк Иезекииль, как он сказал, видел и слышал Господа не в плоти, но в духе, и апостол Павел не решился сказать, что был восхищен во плоти. Посему всенародно должно быть объявлено, что тот, кто верит чему-нибудь подобному, является отступником от веры, а кто не имеет правой веры в Бога, тот уже не чадо Божье, а чадо того, в кого он верит, то есть дьявола. Ибо самим Господом написано: «вся тем быша» (Иоанн, 1, 3).

Следовательно, если кто-то верит в возможность того, что какое-либо существо может измениться или преобразиться в лучшее или худшее состояние, в иной образ или подобие без участия самого Создателя, который все творит и которым все создано, тот вне сомнения, неверный и хуже язычника (2-я часть декрета Грациана, предм. XXVI, вопрос V, канон XII).

Каролинский кодекс

Общий уголовный кодекс для всех государств, входивших в Священную Римскую империю, был принят регенсбургским рейхстагом в 1532г. в царствование Карла V. Закон, происходивший от Бамбергского уголовного уложения («Bambergische Halsgerich-tsordnung», 1508) устанавливал все основные наказания за колдовство. Тем не менее, в конце XVIe. судьи часто игнорировали предписания К. и судили обвиняемых по своему усмотрению. Так, после суда в Бамберге обвиняемые и их родственники умоляли императора ввести в этом княжестве К., чтобы защитить их от подобных противоправных действий.

Приводим статьи, регламентирующие суды над ведьмами.

21. Относительно доказательств против тех, кого подозревают в предсказании будущего посредством чародейства. Никто из подозреваемых в предсказании судьбы посредством чародейства или других магических искусств не должен подвергаться тюремному заключению или пыткам, если это единственное обвинение. Вместе с тем, любой, кто считает себя предсказателем и обвинен в этом, должен понести наказание. Если же обвиняемый в предсказательстве будет признан виновным в причинении своей жертве недуга, увечья, телесных повреждений или финансовых потерь, судья может продолжить производство против него в соответствии с соответствующими статьями.

44. Относительно достаточных доказательств колдовства. Если кто-либо обучает колдовству других, совращает их на занятие колдовством, чем вовлекает в грех, если к тому же он участвует в таких же действиях вместе с другими ведьмами, мужчинами или женщинами и тем более, если он обвинен в этом другими ведьмами, эти показания являются достаточным доказательством колдовства и основанием для пытки. '

52. О том, как допрашивать для признания в колдовстве. Если кто-либо признался в колдовстве, он должен быть допрошен под присягой о его первопричине и деталях, о том, с кем, где и когда он занимался колдовством я посредством каких действий и слов. Если при этом окажется, что допрашиваемый скрыл или утаил что-либо связанное с упомянутым колдовством, это должно быть разыскано, если оно может быть найдено. Но если колдовство производилось посредством слов или действий, то расследование должно установить их значение для колдовства. Он должен быть допрошен о том, где и от кого он научился колдовству, и как стал им заниматься. Если колдовство использовалось против других лиц, то необходимо установить, против кого именно, и какой вред им был нанесен.

109. Наказание за колдовство. Если колдовством нанесен ущерб или телесное повреждение кому-либо, то виновный должен быть наказа смертью через сожжение. Но если колдовство не принесло вреда, он должен быть наказан иначе, соответственно тяжести преступления, и приговор суда должен соответствовать нижеследующим условиям.

116. Наказание за распутство, противное природе. Обвиненные в скотололожстве, мужеложстве, лесбиянстве должны быть лишены жизни и приговорены к смерти через сожжение.

 

Карпцов, Бенедикт (1595-1666)

 

Известен тем, что подписал смертные приговоры 20000 человек. Возможно, распустивший в 1675г. эту легенду Филипп Андреас Ольденбургский, и преувеличивал, но его оценка, вынесенная тогда, когда еще была свежа память об этом человеке, не могла быть полностью неправдоподобной, более того, Ольденбургский восхищенно цитирует его. Независимо от того, соответствует это истине или нет, К. повлиял на развитие колдовской истерии в Германии сильнее, чем кто-либо другой. Прозванный «законодателем Саксонии», он был сыном известного профессора права в Вюрцбурге, сам являлся профессором в Лейпциге, заседал в Collegium Scabinorum Lipsienum (Верховном суде Лейпцига), расследуя тысячи запутанных дел, направлявшихся туда для пересмотра. Обычно местные судьи были настолько малообразованы, что во многих частях Германии их заставляли представлять судебные отчеты на рассмотрение правовых факультетов близлежащих университетов. Но зачастую решения последних не имели никакой силы или игнорировались. Однако К. возродил этот обычай и таким образом влиял на вердикты повсеместно по всей Саксонии и, публикуя свою точку зрения, косвенно влиял на протестантские суды в других немецких княжествах.

Его труд «Practica Rerum Criminalum» [«Об уголовных законах»], впервые опубликованный в 1635г. и переизданный 9 раз, к 1723г. был чем-то вроде «Malleus Malefi-сагит» для протестантов. Но протестантского в нем было немного, поскольку источниками К. были известные католические демоно-логи, особенно авторы «Malleus Malefi-сагит», Гриландус, Реми, Бинсфельд, дель Рио и прежде всего Боден. Но популярностью своего труда К. обязан не столько цитатам из авторитетных источников, сколько своей собственной репутации внутри Саксонии. Деятельность Бинсфельда в значительной степени ограничивалась Триром, Боден судил ведьм очень недолго. К. много лет контролировал законы целого государства.

К. не внес ничего оригинального ни в теорию, ни в законодательную практику охоты на ведьм и не обладал большим интеллектом. Он просто истолковывал безжалостные законы, введенные в Саксонии курфюрстом Августом в 1579г. (вместо имперского Каролинского кодекса), облачив их в пышный законодательный наряд, цитируя разные источники и, во имя учения Лютера, распространяя свои взгляды с высоты профессорского звания. Искренне верующий, посещавший церковь каждую субботу и причащавшийся каждый месяц, утверждавший, что прочитал Библию 53 раза, он был вместе с тем безжалостным фанатиком. Мальбланш, историк XVIIIe., полагал, что «слепое и временами глупое религиозное рвение затуманивало его ум». В течение сурового периода Тридцатилетней войны его догматические законы, направленные против ведьм, якобы вызывавших разрушения, отметали все разумные доводы. Он выступал прежде всего против И. Вейера, считая, что за колдовские преступления нужно судить только по инквизиторской методике и что, поскольку колдовство есть дело тайное и отвратительное, не следует ограничивать местных судей законодательными техническими формальностями в получении показаний. Время от времени он возвращался к мнению, что местный судья должен обладать широкими полномочиями при рассмотрении «исключительных» преступлений.

Без сомнения К. считал себя реформатором. Он выступал против содержания заключенных в подземной тюрьме, где они могут быть убиты ядовитыми змеями. Заключенный должен получать уведомление о своей казни за три дня, в течение которых он должен получать хорошую еду и вино. Невежественные новички не должны быть судьями в местных судах.

Однако, когда дело доходило до основных принципов, К. ни на йоту не отличался от демонологов. В отношении колдовства не должно было существовать никаких ограничений. Намерение есть достаточное доказательство. Ведьмы летают на Блоксберг. Шабаш — реальность, а не иллюзия. Ведьмы имеют сексуальные сношения с дьяволами дважды или трижды в неделю и иногда рожают эльфов. Чародейство и колдовство — это одно и то же, поскольку оба связаны с Дьяволом. Ссылаясь на Библию, К. рекомендовал пытки и определял 17 различных методик, включая медленное обжигание тела свечами, вбивание деревянных клиньев под ногти с последующим поджиганием. Если заключенный отрекался от признания, его следовало снова подвергнуть пытке. Погребение не разрешалось, поскольку разлагающийся труп ведьмы наводил ужас на других.

Иногда аргументы К. были весьма утонченны: если кого-либо обвиняет его сообщник, то это еще не основание для ареста, однако, обвиняемого следует допросить, и, если его показания расходятся с показаниями обвинителя, то это является основанием для подозрений и, следовательно, его можно подвергнуть пытке. Нельзя, писал К., допускать, чтобы обвиняемый задавал вопросы свидетелям, поскольку он может смутить их и таким образом избежать заслуженного наказания.

В конце «Practica» К. поместил 36 решений лейпцигского Верховного суда, принятых с 1558 по 1622 гг., на которые постоянно ссылались впоследствии, и, таким образом, стал неоспоримым авторитетом.

Влияние К. очевидно на протяжении почти ста лет после появления «Practica», особенно, когда одна из его точек зрения была приведена, чтобы приговорить к смерти бедную женщину Анну-Марию Розенталь в Винтерберге (Вестфалия) в 1728г. Генеральный прокурор ссылается на доказательства колдовства, упомянутые в работе «известного крималиста» К., и подчеркивает, что К. рекомендует судьям выносить вердикты, исходя из обстоятельств каждого конкретного дела. Отчет из Арнсберга показывает, что и здесь К. и дель Рио ставили выше противоречивого Каролинского кодекса в трактовке некоторых показаний. Только в конце XVI-1в. К. подверг критике другой юрист, также протестант, Томасиус.

 

Кассини, Самуэль де

 

Францисканский монах, родился в Турине, получил образование в Париже, постоянно проживал в Милане, был одним из немногих теологов, противостоявших вере в колдовство. Идея колдовства медленно распространялась в течение XVs., когда демонология, развитая святыми пустынниками из Египта, соединилась с вековыми традициями магии (как черной, так и белой) и положила начало новой ереси. После публикации «Malleus Maleficarum» в 1486г. против него выступили только три известных автора: Симфорен Шампье (ок. 1500), Самуэль де Кассини (ок. 1505) и Джанфранческо По-нцинибио (ок. 1520).

Страница из «Question de le Strie» (1505) францисканского монаха Самуэля де Кассини, одной из очень немногих работ, появившихся до 1550 года, в которой доказывается несостоятельность идеи колдовства. Сохранилось только 2 экземляра книги, один в Милане и другой в БКУ.

В основном К. апеллировал к канону Episcopi, в котором вера в ночные полеты ведьм осуждалась как ересь. В течение столетий инквизиторы вынуждены были продолжать отрицать или оправдываться по поводу этого постулата католической религии. Таких откровенных атак на теорию колдовской ереси не случалось уже очень много лет. К. обвинил самих инквизиторов в ереси, поскольку они с пренебрежением относились к церковным традициям; вместо того, чтобы поощрять фальшивые обвинения, им следовало бы восстанавливать собственность и доброе имя обвиненных.

Квакерское колдовство

Квакеры занимают почетное место в истории колдовской ереси. Ни один квакер не высказался в защиту этого заблуждения, некоторые критиковали его. Хотя Георгий Фокс, основатель Общества друзей, никогда не оспаривал «дух колдовства», тем не менее он высмеивал такие предрассудки, как вызывание ведьмами бурь. В 1676г. он призвал всех «тружеников моря» не заблуждаться на этот счет.

«Пусть профессора богословия из Новой Англии разберутся в том, следует ли бросать в море некоторых бедных простых людей, которые якобы являются колдунами. ...Ведь нет никакого сомнения, что посылает ветер и вызывает сильный шторм на море Господь, а не колдуны, эти злоязычные люди, о которых ходят напрасные сплетни».

В течение ХУПв. секта подвергалась многим оскорблениям, и к физическому насилию добавились сатирические сочинения, связывающие их с колдовством. «У квакера откровение возникает только тогда, когда с ним делается колдовской припадок». В немецких и английских работах квакеры обвинялись в использовании особого средства, называемого квакерским порошком, которое помогает им обращать людей в свою веру.

Ко времени обоснования квакеров в Америке вера в колдовство повсеместно угасала.

Таким образом, их рационализм не был исключительным явлением. Хотя в 1718г. в Пенсивальнии было возрождено английское «Уложение» Якова I, оно не применялось ни разу. В Пенсильвании состоялся только один суд, 27 декабря 1683г., над двумя старыми женщинами-шведками, обвиненными в околдовывании животных. Этот, едва ли не единственный ведьмовской процесс, был отменен по техническим причинам. Стоит воспроизвести неофициальную легенду о проведении суда Уильямом Пенном. Пени спросил одну из обвиняемых: «Являешься ли ты ведьмой? Летала ли ты по воздуху на метле?» Смущенная женщина сказала, что летала. Тогда Пени заявил ей, что она имела полное право летать на метле, поскольку не существует никакого закона, запрещающего это делать, и приказал ее отпустить.

Бенджамин Франклин высмеял колдовство в «Pennsylvania Gazette» от 22 октября 1730г., описав воображаемый суд над ведьмой около Маунт Холли, Нью-Джерси. Многие восприняли его мистификацию как реальный факт, и она была перепечатана в британском «Gentleman's Magazine» 1731г.

 

Кельнские суды над ведьмами

 

В вольном городе Кельне, за исключением двух вспышек массовой охоты на ведьм, примерно с 1625 по 1626 и 1630 по 1636 гг. преследования за колдовство случались гораздо реже, чем в других германских землях. Эта относительная свобода была связана как с просвещенностью, так и с более мягкими законами, по которым городской совет сохранял за собой исключительное право ареста. Сплетни, обвинения соучастников и слухи о встречах на шабаше обычно не принимались во внимание, и колдовство наказывалось просто поркой. Но верно и то, что, что в 1610г. городской совет не предпринял никаких действий против толпы, которая забила камнями ведьму на основании одного лишь слуха об ее участии в шабаше.

Из многих судов, состоявшихся около 1626г., наиболее известен тот, что был связан с Екатериной Гено. Монахини монастыря Св. Клары обвинили ее в околдовывании. На церковном суде ее адвокат (разрешение на защитника было само по себе необычным) оспаривал правомочность обвинения, выдвинутого одержимыми; помощник епископа и викарный архиерей сняли обвинение, вынеся вердикт: «Невиновна!» Но кельнский архиепископ Фердинад, проживавший в Бонне, настоял на том, чтобы светский трибунал провел новый суд, и добился осуждения и сожжения Екатерины Гено.

Вторая вспышка преследований произошла в 1629г. и снова встретила значительное сопротивление. Одна из одержимых, Кристина Плюм, обвинила многих горожан в колдовстве. Когда многие священники развенчали ее обвинения, заявив, что женщина помешана, они сами оказались в числе «колдунов», Архиепископ, безвольный фанатик, призвал городской совет усилить охоту на ведьм и постановил создать комиссию для установления признаков колдовства. Судьи все еще были относительно гуманны: конфискация собственности не разрешалась, хотя семья осужденного и должна была оплачивать все издержки, пытка разрешалась только по распоряжению суда, а не по прихоти палача (как было повсеместно). Отправной точкой начала процесса над ведьмой оставалось решение об аресте, но, поскольку городской совет ограничивал аресты, Кельн не пережил такого массового террора, как Бам-берг и Вюрцбург.

Значительную роль в противодействии колдовству в Кельне играли иезуиты. Так, например, с целью противодействия подстрекательским книгам о магии и колдовстве они перепечатывали работы таких умеренных авторов, как иезуит Адам Теннер или Иорда-ниус, каноник из Бонна, написавший «Dispu-tatio Brevis et Categorica de Proba Stigmatica», где опровергалось мнение Остермана (1629) о том, что отметки на теле являются одним из признаков ведьмы. Шпее был переведен из Падерборна в иезуитский колледж в Кельн в ноябре 1631г., и в 1663г. там было опубликовано 3-е издание его гуманистического по взглядам исследования «Cautio Criminalis».

Либеральное влияние некоторых иезуитов и других инакомыслящих было подавлено после лейпцигской битвы 1631г., когда множество охотившихся за ведьмами церковных сановников, в том числе архиепископ Майн-цский, епископы Бамбергский, Вюрцбург-ский, Вормсский, Шпеерский и аббат Фуль-дский, бежали со своими сокровищами в безопасный Кельн. Выдворенные из своих собственных владений шведской армией и протестантами, эти прелаты начали организовывать охоту за ведьмами в Кельне. К 1636г. ситуация стала настолько скандальной, что папа был вынужден послать в Кельн кардиналов Гиретти и Альбицци, чтобы прекратить суды. По словам кардинала Альбицци, во время этой поездки: «Ужасное зрелище предстало перед нашими глазами. За стенами многих городов и деревень мы увидели многочисленные столбы, к которым привязывались бедные, жалкие женщины, сжигавшиеся за колдовство». Эта папская миссия усилила оппозицию внутри города, и общие перемены в религиозном климате ослабили манию. После 1636г. в течение многих лет в Кельне не было сожжений ведьм. Последняя же казнь состоялась в 1655г.

 

Клейн, Иоганн

 

Профессор права в Ростокском университете, вследствие этого стал членом комиссии, которая в конце XVIIe. пересматривала сложные дела ведьм, представленные судами Мек-ленбурга. Основная проблема касалась сексуальных отношений между ведьмой и дьяволом, и, чтобы внести ясность в этот сложный вопрос, К. написал диссертацию. Он верил в реальность сношений, но не верил, что от них может родиться потомство (если это все же случается, то это дьявольское наваждение). Некоторые из его аргументов и примеров приведены в других статьях, прежде всего в статье Сексуальные сношения с дьяволом.

 

Клеймо дьявола

 

Клеймо (отметка, печать) дьявола [stigmata, sigillum diaboli] встречаются почти во всех отчетах о ведьмах или судах над ведьмами и показывают, как извращенные умы и истерическая глупость могут привести к неверному объяснению природных явлений и тем самым вызвать убийство тысяч мужчин, женщин и детей.

Клеймо дьявола часто смешивается с ведь-минским знаком, и поздние охотники за ведьмами принимали и то, и другое как достаточное доказательство для установления колдовства. Термины использовались как взаимозаменяемые во время преследований и даже отдельными демонологами. Различие заключалось в том, что клеймо дьявола напоминало шрам, родимое пятно (родинку) или татуировку, в то время как ведьминскии знак был выростом (отростком) на теле, который якобы могли сосать домашние духи (согласно английской концепции).

В соответствии с теориями, бытовавшими в XVI и XVII вв., дьявол скреплял соглашение с ведьмами, ставя на их теле некую опознавательную отметку, наподобие той, которой фермер клеймит скот. Одним из первых отметил подобные клейма известный кальвинистский теолог Ламберт Дано в «Les Borders» (1564), переведенной на английский под названием «Диалог ведьм»(1575). «Нет ни одной ведьмы, — говорит Дано, — на которую бы [дьявол] не поставил некую отметину или знак своей власти и исключительного права над ними». Судьи всегда должны, когда подозреваемые предстают перед ними, удалить волосы и побрить, где представляется возможным, все тело, иначе клеймо может остаться незамеченным под волосами в любом месте». Синистрари, один из поздних демонологов, также верил, что

«дьявол ставят ставит на [ведьм] некую отметину, особенно на тех, в чьей преданности он сомневается. Однако, эта отметина не всегда одной и той же формы или контура, иногда она похожа на зайца, иногда на лапку жабы, на паука, щенка, соню. Она ставится в самых интимных местах тела; у мужчин под веком или подмышками, или на губах или плечах, в заднем проходе или еще где-нибудь, у женщин, обычно, на груди или в интимных местах. Иногда печать, которой делают эти отметки, является просто дьявольским когтем» («De Demonialitate»).

Подобные отметки были самым верным признаком ведьмы, и нахождение их служило достаточным основанием для применения пытки, как отмечал Нехринг в 1666г., или для вынесения смертного приговора (Скотт, «Discovery of witchcraft», 1584). К. Мазер придавал огромное значение «прокалыванию» ведьм:

«И, кроме того, почему бы не поискать ведьминских отметок? Их свойства и качества описаны авторами, имеющими большой авторитет, п никогда не видел ни одной подобной отметки, но, несомненно, что любой хирург, едва взглянув на них, сразу скажет, что они волшебные.

Большинство человеческих существ имеют определенные недостатки, которые можно

считать клеймом дьявола. Распространены бородавки, родимые пятна и различные виды nevus, или бугорков красного или пурпурного цвета, также как и сухие плотные наросты на коже и различные виды мозолей. Старые раны оставляют пятна рубцовой ткани. Любое нарушение пигментации порождает пятна странной формы, дающие простор для фантазии; и по сей день еще кое-кто считает родинки земляничками».

Подобные природные особенности считались возможными отметками, указывающими на то, что их носитель в страхе и покорности подчиняется дьяволу. Специалисты придерживались мнения, что, если мужчина или женщина, зная об опасности обнаружения подобной отметки, соглашались принять это клеймо, они добровольно вступали в договор с дьяволом и, следовательно, были колдунами. Священник Гофриди в 1611г. признавался: «Подобные отметки были сделаны как знак того, что я буду хорошим и верным слугой дьявола всю мою последующую жизнь».

Отметки следовало искать в любых частях тела, особенно на левом плече (как указывал, Боге) или (в Англии) на пальце. Одна из жертв инквизитора Жакье (около 1450г.) имела на своем бедре отметку, сделанную копытом дьявола. Но, если отметка не обнаруживалась сразу же, интимные и потайные места прокалывались, как предлагал дель Рио в «Disquisitionum Magicarum» (1599), причем особо тщательно обследовались половые органы и задний проход. Чтобы облегчить поиски отметок, а также выявить спрятанные амулеты, ведьме обычно обривали половые органы, часто публично. В Нортбер-вике ведьмы якобы участвовали в некой церемонии, во время которой «дьявол лизал их своим языком в самые интимные части тела, прежде чем принял их в качестве своих слуг», в связи с чем им обычно ставилась отметка под волосами в некоей части их тела. Когда Агнесс Семпсон, одна из обвиненных, была обрита «дьявольская отметка была найдена внутри ее интимных органов». В 1658г. другая шотландская ведьма, Маргарет Тейлор, в Аллоа, призналась, что дьявол « в образе молодого человека в темных одеждах и голубой шапке... поставил на нее свое клеймо... на ее интимные половые органы».

Жак Фонтен, врач французского короля Генриха IV, очевидно, один из наиболее образованных и ученых мужей во Франции в начале XVIIs. в книге «Des Marques des sorciers et de la reele possesion que le diable prend sur le corps des Hommes» (1611) утверждал, что «авторы, которые говорят, что трудно отличить клеймо дьявола от природных недостатков, карбункулов или лишаев, прежде всего показывают, что они несведущи в медицине». Он детально описывает, как дьявол делает подобные отметки:

«Некоторые говорят, что Сатана ставит на них подобные отметки раскаленным железом и с помощью определенной мази, которую он вводит под кожу ведьм. Другие говорят, что он метит ведьм собственным пальцем, когда является в человеческом облике или в виде духа. Если бы клеймо было сделано раскаленным железом, это неизбежно привело бы к тому, что на части тела, отмеченной подобным образом, остался шрам, но ведьмы признаются, что они никогда не видели никакого шрама поверх отметки. ...Но нет необходимости доказывать это, поскольку дьявол, обладающий медицинскими знаниями и располагающий лучшими средствами, чтобы сделать свое дело, должен лишь омертвить это место. Что же касается шрама, то дьявол столь искусен, что может поместить раскаленное железо на тело, не оставив никакого шрама».

Фонтен был одним из 4 врачей, назначенных, чтобы обследовать отца Луи Гофриди [см. Экс-ан-Прованские монахини], священника, обвиненного в колдовстве, на чьем теле он нашел три клейма дьявола.

Обычно считалось, что, если бородавка или мозоль не кровоточили и были нечувствительны к прокалыванию иглой, то подобная реакция доказывала причастность к колдовству. Старый шрам тоже мог не иметь чувствительности. Гваццо в «Compendium Maleficarum» ссылается на такой случай, имевший место в Бриндизи в ноябре 1590г.

«Перед тем, как подвергнуться пытке, Клавдия Богарта была обрита наголо в соответствии с обычаем, так что был обнаружен шрам в верхей части ее брови. Инквизитор, уже тогда подозревая правду, что это отметка, сделанная когтем дьявола, которая перед этим была закрыта ее волосами, приказал, чтобы глубоко вонзили в нее булавку. И, когда это было сделано, она не почувствовала никакой боли, не показалась в ране ни единая капля крови. Однако, она настаивала, отрицая истину, повторяя, что нечувствительность была вызвана много лет тому назад ударом камня».

Позже она была подвергнута пытке, пока не призналась.

Усовершенствованной разновидностью отметок дьявола были невидимые. Их также можно было обнаружить прокалыванием — там, где находилось нечувствительное пятно, которое не кровоточило.

Сильный эмоциональный шок от публичного раздевания и обследования под насмешками толпы любопытных вполне мог вызывать временную анестезию (потерю чувствительности). Один подобный пример был установлен проницательным судьей в 1649г. в Нькжастле-на-Тайне, на процессе, спровоцированном странствующим профессиональным разоблачителем, которого в конце концов вывели на чистую воду, — после того как он погубил 220 человек, за каждого из которых власти заплатили ему по меньшей мере 20 шиллингов.

«Упомянутый, пользующийся репутацией искателя ведьм, известил подполковника Хоб-сона, что он распознает ведьму в любом облике, даже если она совсем не похожа на ведьму. И когда упомянутый указал на одну представительную и приятную женщину, подполковник сказал: «Эта женщина не может быть ведьмой, и ее не нужно пытать». Но этот шотландец ответил, что она — ведьма, поскольку в городе говорят, что это так, и, следовательно, он будет пытать ее. И вскоре на глазах у всех [он] заголил ее, забросив юбки ей на голову, причем от испуга и стыда вся кровь бросилась в одну часть ее тела. И затем он вонзил булавку в ее бедро и после этого неожиданно опустил ее юбки, а затем спросил, нет ли на ее теле таких мест, которые не кровоточат при прокалывании. Но, будучи в смущении, она немногое могла сказать. Тогда он приподнял ее юбки, вытащил булавку и отвел ее в сторону как обвиняемую и дочь дьявола. И [он] начал пытать других обвиняемых. Но подполковник Хобсон, видя, что женщина потрясена, и кровь ее остановилась в надлежащих частях, заставил, чтобы эту женщину вновь привели и заголили до бедер, и потребовал, чтобы шотландец вонзил булавку в то же самое место, и тогда из него потекла кровь, и упомянутый шотландец очистил ее от подозрений и сказал, что она не дочь Дьявола».

Один или два ортодоксальных демонолога относились скептически к значению клейма дьявола. Дель Рио возражал, что, с одной стороны, клеймо дьвола не всегда бывает нечувствительным, и, с другой стороны, иногда настоящие ведьмы могли притворяться, что чувствуют боль при прокалывании; об этой уловке предупреждали и другие авторитеты (например, Михаэлис в 1582г.). Бинсфельд в «De Confessionibus Maleficorum» (1589) предположил, что клеймо есть плод воображения следователей; если Дьявол знает, что его последователей так легко распознать, он не будет настаивать на клейме (отсюда развитие теории о невидимых клеймах). Дель Рио соглашался с этой точкой зрения Бин-сфельда и добавлял, что настоящее клеймо зачастую существует очень недолго, и что невиновные люди с родинками или бородавками иногда наказываются несправедливо.

Бинсфельд и делъ Рио не понимали, какая серьезная ересь лежала за их незначительными возражениями. Одно зерно здравого смысла могло уничтожить теорию колдовства. Поэтому против этих двух демонологов, чье мнение оказывало определенное влияние, выступил Питер Остерман, профессор права Кельнского университета, написавший в 1629г. целый трактат о неизбежности и убедительности клейм дьявола, с помощью весьма натянутых доказательств подводя итог исследованиям всех прежних авторов — Бодена, Реми, де Аанкра. Он утверждал, что еще не представало перед судом ни единого человека, который, имея клеймо, вел бы безупречный образ жизни; и ни один из осужденных за колдовство не был без клейма. Клеймо — это самое высшее доказательство, гораздо более бесспорное, чем обвинения или даже признание. Его «Commentarius Juridicus» были кратким изложением как народного, так и официального мнения, бытовавшего в эпоху всеобщей веры в колдовство.

 

Кобхем, Элеонора, герцогиня Глостерширская

 

Позор Элеоноры Кобхем, герцогини Глостерширской в 1441г. удовлетворил многочисленные группировки ее врагов: тех, кто был оскорблен ее недавним открытым сожительством с герцогом Глостером, тех, кто интриговал против герцога и тех, кто с подозрением относился к «новому учению» друзей герцога. Несмотря на политические мотивы, все противники дружно обвиняли герцогиню в ереси и колдовстве. В свое время Глостер обвинил архиепископа Йоркского и кардинала Бофора, епископа Винчестерского, в злоупотреблениях, совершавшихся ими во время несовершенолетия короля Генриха VI. Епископы немедленно нанесли ответный удар, выдвинув против жены Глостера обвинение в том, «что она с помощью чародейства и колдовства пыталась извести короля, чтобы продвинуть к короне своего мужа». — Хо-линшед, «Chronicle», 1587. Вместе с ней были обвинены каноник Томас Саутвелл из Вестмистера, отец Джон Хан, оксфордский священник Роджер Болинброк и Марджори Джордан (ведьма из Эйра). Обвинения основывались на изготовлении воскового подобия короля (Холл, «Chronicle»). Болингброк был одним из всемирно известных ученых, астрономом и алхимиком (по словам Уильяма Ворчестерского), фаворитом Глостера, а, следовательно, и подозреваемым; его заставили свидетельствовать против герцогини и публично отречься от своих магических инструментов на дворе собора Святого Павла; «говорят, там был разукрашенный стул, на котором он любил сидеть: на четырех углах его стояло четыре меча, и на каждом мече висела фигурка из бронзы, и было еще много других инструментов». Болинброк был повешен, обезглавлен и четвертован. Его сообщник, Саутвелл, обвиненный в произнесении похоронной мессы по королю, умер в тюрьме, не дождавшись приговора. Джон Хан был прощен. Марджеори Джордан приняла на себя вину в изготовлении подобия и 27 октября 1441г. была сожжена за измену высшей степени, а не за простое колдовство (за которое она уже была легко наказана несколько лет назад).

Светский трибунал обвинил герцогиню в сохранении привязанности своего мужа с помощью приворотного зелья. Но это обвинение вскоре потерялось на фоне более серьезных обвинений «в некромантии, колдовстве или чародействе, в ереси, и в измене», выдвинутых духовным судом, где преобладали клерикальные враги ее мужа. Ни герцог, ни герцогиня не смогли подавить оппозицию, и К. признала большинство обвинений. 9 ноября 1441г. она была приговорена к публичному покаянию у позорного столба в Лондоне и пожизненному заключению (Стоу, «Annales», 1631).

 

Когшолские ведьмы

 

К 1700г. обвинения за колдовство в Англии стали редкостью (хотя в 1712г. некая Джейн Вейнхем была осуждена, но затем помилована). Народные же предрассудки, видимо, имели более глубокие корни, чем судебные процедуры. Примером такой сравнительно поздней охоты на ведьм, вероятно, поощрявшейся местным священником и закончившейся линчеванием, может служить история одной очень старой женщины из Когшолле (Эссекс) в 1699г.

Пожилая вдова Коман считалась ведьмой. Викарий Когшолла, преподобный Дж. Войс, решил спасти ее душу. Спустя некоторое время в присутствии жителей деревни священник принудил ее признаться в основных составляющих колдовства: заключении договора с Дьяволом, клятве не переступать порога церкви в течение 5 лет, неумении правильно прочитать «Отче наш», изготовлении воскового подобия курицы и втыкании в него булавок, вскармливании «из своего зада» домашних духов. Кроме того, она не смогла повторить простейшую формулу эк-зорсизма, предложенную мистером Боусом: «Во имя Господа, я отрекаюсь от Дьявола, его чертенят или приспешников».

Несомненно, вдохновленная отношением своего духовного наставника, толпа предприняла решительные действия против старой женщины. Возглавляемые Джеймсом Хей-ном, прихожане подвергли ее «плаванию» в пруду; как сообщил викарий, «сотни могут подтвердить под присягой, что она все время плавала как пробка». В результате такого купания она простудилась и умерла. Спустя 52 года, в 1751г., когда «плавание старухи Осборн вызвало ее смерть, главарь толпы был обвинен в убийстве и повешен.

Мистер Бойс не выразил протеста; по-прежнему намереваясь доказать, что миссис Коман была ведьмой, он попросил повивальную бабку обследовать ее труп «в присутствии нескольких степенных женщин». Настойчивость священника была вознаграждена, поскольку повивальная бабка уверила его в том, что

«она никогда в жизни не видела ничего подобного! Ее ягодицы были открыты как мышиная нора, и там были два длинных отростка [соска], один из которых при надавливании начал кровоточить; и это не были ни бородавки, ни гемороидальные [шишки], поскольку она знала их форму, но именно наросты с отростками с сосками, из которых как будто только что сосали».

После подобного «показания» миссис Коман была погребена без отпевания 27 декабря 1699г.

 

Колдовство

 

На протяжении более чем двух веков К. являлось неотъемлемой частью религиозной и интеллектуальной жизни Европы, причем в разные времена оно понималось совершенно по-разному, что и показывают приведенные ниже толкования этого понятия. Лингвистические варианты и неточность употребления дополнительно затемнили его исконное значение.

1587. Джордж Гиффорд: [Ведьма, это та,] «которая, действуя с помощью дьявола или дьявольского искусства, приносит вред или исцеляет, находит скрытые вещи или предсказывает будущее, и все это изобретено Дьяволом, чтобы опутать и обречь на вечные муки человеческие души».

1599. Мартин дель Рио: [К.] — «это искусство делать чудеса, находящиеся вне человеческого понимания, с помощью договора, заключенного с Дьяволом».

1608. Уильям /Теркине: «Ведьма — это колдунья, которая с помощью открытого или тайного союза с Дьяволом сознательно и умышленно использует его помощь, чтобы творить чудеса».

1608. Франческо-Мария Гваццо: «К. — это форма магии, когда с помощью дьявола один человек приносит вред другому».

1653. Сэр Роберт Филмер: «Колдовство — это искусство делать чудеса с помощью Дьявола и при соизволении Господа».

1671. Эдвард Филипс (племянник Джона Мильтона): «Колдовство — это особое зловредное искусство делать с помощью дьявола или злых духов чудеса, превосходящие понимание обычного человека».

1689. Коттон Мазер: «Колдовство — это делание странного и по большей части плохого с помощью злых духов, заключивших договор с грешными человеческими детьми».

1730. Уильям Форбс (профессор права из университета в Глазго): «Колдовство есть черное искусство делать чудеса благодаря силе, полученной от дьявола».

Для тех, кто, подобно богословам, судьям или адвокатам, был связан с защитой и обороной веры, колдовство означало только одно: союз с дьяволом, чтобы делать зло [см. Договор с дьяволом]. И для католиков, и для протестантов колдовство было ересью. «Тот факт, что колдовство было ересью и преследования за колдовство было преследованиями за ересь, — писал Джордж Л. Барр, — мы не можем принять легко, но в нем и заключается суть дела».

Ни одно из приведенных выше определений особо не оговаривает магию или чародейство, хотя магия представляет собой другой аспект этого «мошеннического искусства». Вера в магию стала основой веры в К. еще тогда, когда в ней не было элемента ереси, и для народного мышления магия была сутью К. и задолго до, и через много лет после эпохи охоты за ведьмами.

Разрозненные описания развития К. за первые XIII веков нашей эры придают особое значение чародейству. Поскольку практически все ранние источники были написаны христианами, христианская концепция дьявола наложилась на народные верования. Затем схоласты, хорошо знакомые с развитой демонологией, извлекли из этих источников концепции, которых там никогда не было. Августин — один из отцов церкви, повсюду видевший Дьявола, принимавший на веру любую историю о демонах, заложивший основы Корпуса канонического права, который стал неисчерпаемым кладезем для многих демонологов. Он разделяет с Фомой Аквин-ским сомнительную заслугу изобретения демонологии и К.

«Ведьмы — это те, кто из-за значительности своих преступлений обычно называются malefid или носителями зла. Эти ведьмы с соизволения Господа возбуждают стихии и смущают умы людей, не очень верующих в Господа. Не применяя никакого яда, они убивают с помощью великой силы своих заговоров. ...Они вызывают дьяволов и ухитряются так возбудить их, что те начинают убивать их недругов с помощью злых уловок. Ведьмы используют кровь своих жертв и часто оскверняют трупы мертвых. ...Применяя черные искусства, ведьмы смешивают кровь с водой, чтобы цвет крови мог скорее вызвать дьяволов, поскольку, как говорят, дьяволы любят кровь» (Грациан, «Decretum»).

До 1350г. под К. подразумевалось в первую очередь чародейство, пережиток распространенных суеверий, имевших языческое происхождение. Но, будучи дохристианскими, эти суеверия не представляли из себя какой-либо религии, оппозиционной христианству или просто более древней. Чародейство (магия) широко распространено и старо как мир: чародеи пытались приспособить природу к человеческим нуждам уже в ту дорелигиозную эпоху, когда жрецы еще не овладели всеми племенными знаниями. Стадиям развития первобытного общества в любой части мира, в любое время, независимо от заимствований или прямого влияния, свой-ствены аналогичные основные идеи, хотя их логическое обоснование может быть разным. Так, многие проявления чародейства — вызывание духов, вера в демонов, заговоры и обряды, обеспечивающие благосостояние людей и животных или способствующие их гибели и смерти, обнаруживаются как в Европе, так и в Африке, Азии, Северной и Южной Америке. Любопытное сходство подобных ритуалов и культов доказывает ложность этимологии слова voodoo от названия ереси ХШв. из Вудуа в Южной Франции. На самом деле здесь нет никакой связи, и voodoo происходит из эве — африканского языка Дагомеи и Того.

В первые тринадцать веков К. наказывалось смертью лишь в том случае, если приводило к какому-либо повреждению, а гадание или знахарство приравнивались к проституции и наказывались соответственно. В XIVs. церковные законы стали более тщательно разрабатывать тему чародейства. В 1310г. Трирский собор запретил гадание, любовные зелья, вызывание духов и подобные действия. В 1432г. епископ Безье отлучил от церкви всех чародеев и им подобных. Законодательство ужесточилось и в XVe. Эти законы все еще не предусматривали договоров с Дьяволом и полетов на шабаш, свойственных позднейшей колдовской ереси, хотя на инквизиторских судах подобные преступления были представлены уже в 1330г. (в Тулузе).

Христианство не протестовало против веры в нарушение нормального хода вещей; каждый святой совершал чудеса, а каждый пустынник преодолевал уловки дьяволов. Церковь выступила против «чудес» тогда, когда они стали совершаться демонами. Сочинения ранних и средневековых богословов наполнены случаями чародейства и магии, всегда рассматриваемыми серьезно и с полным доверием. В подобной обстановке чародейство рассматривалось как нечто повсеместно распространенное. Примерно с середины XlVe. К. начало принимать иной облик: постепенно из старого представления о магии выросла новая концепция ереси. Ересь считалась изменой Господу, «сознательным отрицанием догмы или слепой приверженностью к секте, чье учение осуждалось церковью как противоположное Вере», как писал в одной из работ Бернард Гидонис (1261-1331). Новое понимание К. впервые проявилось, очевидно, на судах в Тулузе и Каркассоне, до 1350г., когда 600 человек были сожжены за ересь [о ранних судах см. Суды]. Инквизитор Бернард из Комо упоминает антикатолическую секту ведьм, осужденных в 1360г. в Комо. Около 1400г. преследовалось К., связанное с договором и шабашем, в итальянской Савойе и в граничащих с ней районах Швейцарии. Очевидно, что его влияние распространялось из южной Франции через альпийские долины в северную Италию.

Колдовская ересь вводилась и распространялась инквизицией, которая отвечала за нерушимость церковной догмы. На этом этапе светские суды еще никоим образом не влияли на идею К. Постепенно инквизиция присвоила право распоряжаться понятием К. и толковать его по своему усмотрению. Вначале она преследовала просто чародейство. В булле 1258г. папы Александра IV инквизиторам разрешалось преследовать чародеев, когда их искусство вступало в противоречие с положениями веры. Эта тонкость оставляла все на рассмотрение инквизиторов. За исключением периода с 1307 по 1320 гг., когда папа Иоанн XXII предоставил инквизиторам полный контроль над всеми видами чародейства, такая ситуация продолжалась до 1451г., и формулировка 1258г. была повторена во многих буллах. Лишь папа Николай V в письме к Югу Ленуару, инквизитору Франции, предоставил инквизиции полномочия судить за любое чародейство, даже если в нем «не проявляются признаки ереси». «Malleus Maleficarum» (1486) — исследование двух таких инквизиторов — стал первым руководством, определявшим К. как ересь, включавшую в себя договор, шабаш и ночные полеты: «Убеждение, что ведьмы существуют, является настолько существенной частью католической веры, что противоположное мнение является ересью». Людови-кус отдал должное деятельности инквизиции, заявив, что мир был бы уничтожен ведьмами, если бы не инквизитороы, которые только между 1450 и 1598 гг. сожгли, как он установил, по крайней мере 30000 мужчин и женщин.

Около 1550г. К. наконец проявилось как «тщательно разработанное теологическое понятие» и было введено даже в протестантское гражданское законодательство. К. без сопутствующего вреда, если оно влекло за собой договор с дьяволом, рассматривалось как преступление в лютеранской Саксонии после закона 1572г. и в законе кальвинистского палатината с 1582г. К 1600г., после многих лет пыток, признаний и казней, еретическое К. достигло вершины развития в солидных трактатах признанных теологов и адвокатов, большинство из которых уже не было инквизиторами. Влияние их трудов продолжалось еще сотню лет, примерно до 1700г.

Почему инквизиции понадобилось превратить К. в новую ересь? Возможно, основной тому причиной были успехи инквизиторов в искоренении предыдущих ересей. На протяжении всего ХШв., сосредоточив свои усилия на жителях южной Франции, с помощью деятельности известного инквизитора Бернарда Гидониса, инквизиция истребила альбигойцев и прочих еретиков. Около 1320г., как говорится в «Британской энциклопедии» (11-е изд.), «преследования прекратились за отсутствием предмета». К. действительно было изобретено, чтобы заполнить брешь: первые суды за чародейство состоялись в Провансе. Между 1350 и 1400 гг. различные суды позволили доминиканским инквизиторам выдумать теорию чародейства как измены Господу, которая, согласно Иосту Дамху-деру (1554), влиятельному специалисту по уголовному праву (чья книга одно время считалась самым авторитетным источником в штате Делавер), была «серьезнейшим и величайшим из всех преступлений». Универсальность данной теории неизмеримо увеличила количество возможных еретиков. Каждый европеец стал потенциальным еретиком или ведьмой, а, следовательно, возможным источником доходов для инквизиторов, которые делились с гражданскими властями конфискованной собственностью всех тех, кто был осужден за ересь.

Однако, начав преследовать колдовскую ересь, инквизиция вскоре утратила контроль над нею. К началу XVIe. в Германии и Франции искоренение К. велось уже светскими властями. Еще в начале 1390г. указ парижского парламента предоставил светским властям право выявлять ведьм, а инквизиторским, духовным и местным судам — судить их.

Большинство государств, входивших в Священную Римскую империю, управлялось князьями, которые были католическими епископами. В этих княжествах ведьм чаще пытали в епископских, чем в инквизиторских судах. Только в Италии, где была значительная светская оппозиция, инквизиция все еще действовала, поддерживаемая папством. В Испании же инквизиция была самостоятельной организацией и подавляла расхождение во мнениях иными способами, чем обвинения в колдовстве.

Однако, все суды придерживались инквизиторской концепции К., и в этом не было никаких существенных различий между католиками и протестантами. И бамбергское Уголовное уложение (Halsgerichtsordnun§) 1507г., и «Layenspiegel» Тенглера (1508г.), и Каролинский кодекс императора Карла V (1532г.) — были светскими кодификациями инквизиторских установок и стандартом для верхнего Рейнланда. И принятый в нижнем Рейнлан-де «Praxis Rerum Criminalium» 1544г. Иоста Дамхудера, был не чем иным, как введением идей «Malleus Maleficarum» в уголовное законодательство. Эта традиция оказала влияние даже на Томаса Гоббса, писавшего в «Leviathan»:

«Что же касается ведьм, то я не думаю, что их К. обладает реальной силой; но их справедливо наказывают за то, что они верят, будто могут приносить людям вред, и за то, что они непременно сделали бы это, если бы могли; и их деятельность действительно больше напоминает новую религию, чем ремесло или науку».

Во взглядах XVI-XVII вв. — эпохи охоты на ведьм — К. уже переросло свою связь с чародейством. Ведьмы в основном наказывались за заключение соглашения с Дьяволом и отрицание Господа, а не за вызывание бури для повреждения урожая или околдовывание до смерти соседского ребенка. Принимая подобные показания на судах (где они считались доказательством связи с Дьяволом), инквизиторы постепенно приучали общественное мнение к стандартным обвинениям против тех, кого они называли ведьмами. Так вера в чародейство соединилась с верой в ересь; но эта колдовская ересь и в период своего возникновения, и в период своего расцвета и упадка была явлением интеллектуального, а не социального порядка. Один из недавних исследователей, Джордж Л. Барр, возможно, знавший об истории К. больше, чем кто-либо, включая великого Генри Аи, писал: «Какие бы связи ни находили здесь антропологи или фольклористы (с общечеловеческим контекстом), К., которого боялись и против которого боролись наши предки, никогда не было обычным К. Оно принадлежало только христианской мысли относительно позднего времени. Только христианин мог быть колдуном».

Цепочка цитат, открывающая эту статью, точно отражает понятия теологов: католик дель Рио приводит описание, аналогичное тем, что дают сторонник англиканской церкви Филмер и протестант К. Мазер. Каждый из них рассматривал К. как дьявольский преступный сговор против Господа и трактовал его с точки зрения своего личного и национального религиозного опыта [см. Договор с дьяволом]. Сильвестр Приериас, папский обвинитель Лютера, разрешал инквизиторам преследовать ведьм не столько за ночные полеты на шабаш, сколько потому, что они отрицали католическую веру и совершали «много вещей, имевших привкус ереси». Основное преступление заключалось в вызывании дьявола и противостоянии церкви; насылание смерти или болезни было дополнительным. Как далеко отстоял При-ериас от своего противника? Аютер, который верил, что лично разговаривал с дьяволом, уверял, что «Наши обычные грехи обижают и гневят Господа... Каков же тогда должен быть Его гнев против К., которое мы можем справедливо обозначить как измену Его Божественному величию и ниспровержение бесконечной силы Господа?»

К. считалось недопустимым преступлением, поскольку включало в себя недопустимые вещи. Как для духовных, так и для гражданских судов на протяжении более двух столетий одновременность таких явлений, как не пользующаяся симпатией соседка и мертвая корова или больной ребенок была доказательством причинно-следственной связи: ведьма занималась К. Сила, необходимая для причинения подобного вреда, могла быть приобретена только через договор с Дьяволом. Предполагаемый договор являлся «преступлением совести», заключавшимся в инакомыслии. Его идея была изобретена судьями, а признания извлекались под пытками. Вовсе не удивительно, что великий юрист Гриландус, веривший в реальность К., говорил, что он никогда не видел и не слышал о ведьме, пойманной на месте преступления.

Благодаря тому, что К. было настолько серьезным, насколько и трудно доказуемым, в 1468г. оно было объявлено crimen excepta, чрезвычайным преступлением, предусматривавшим чрезвычайные меры судопроизводства и пресечения. Принимались показания неправоспособных лиц: например, свидетельства маленьких детей о встречах с дьяволом, показания соучастников, лжесвидетелей и отлученных от церкви. Пытка разрешалась, чтобы вынудить преступника признаться; в действительности же на ней настаивали, поскольку признание без пытки считалось ненадежным. И чтобы обеспечить занятость и оплату целого аппарата охотников за ведьмами, обвиняемым приходилось называть или изобретать имена сообщников, которых в свою очередь пытали, чтобы они признались и назвали следующие имена. На тех территориях, где идея crimen excepta отвергалась, К. не было. Так, например, в герцогстве Юли-ерсберг ни одна ведьма не была сожжена в период с 1609 по 1682 гг.

Раннее средневековье, так называемые «темные века», были относительно свободны от преследований. Заблуждение было продуктом Ренессанса. В средние века условия были более или менее стабильными, в XVI и XVII вв. происходило брожение умов, и, следовательно, установившийся социальный порядок ощущал большую потребность в защите от возможных ниспровергателей. Казни создавали обстановку террора, которая, по мысли властей, должна была обеспечить покорность масс. Около 1600г. Боге описывал собственные впечатления: «Германия почти полностью занята строительством костров для [ведьм]. Швейцария также была вынуждена стереть с лица земли многие из своих деревень. Путешествующий по Лотарингии может видеть тысячи и тысячи столбов, к которым привязывали ведьм».

Как только феодализм начал переростать в капитализм, колдовская истерия достигла своей вершины. Так, например, в Англии охота на ведьм впервые усилилась при Елизавете, а затем — в XVIIe., в период Республики, во многом отмеченном прогрессивными политическими, экономическими и философскими взглядами. Однако, с падением феодализма в 1686г. и полной победой капитализма, воплотившейся в новом монархе Вильгельме Оранском, немецкоязычном князьке из самого большого в Европе банковского сообщества, К. прекратилось. Коммерция не способна была развиваться в нестабильном мире, где инквизиция могла преследовать давно умершего человека и конфисковывать его собственность у наследников спустя многие годы. Деловые люди не могли полагаться на мир, где коммерческие соглашения могли быть своенравно уничтожены при намеке на ересь.

Конец К. наступил в различных странах в разное время. Датой последних казней можно считать следующие: в Голландии 1610, В Англии — 1684, в Америке — 1692, в Шотландии — 1727, во Франции — 1745, в Германии — 1775, в Швейцарии — 1782, в Польше — 1793. В Италии инквизиция приговорила к смерти шарлатана Калиостро в 1791г., но заменила приговор пожизненным заключением.

Многие факторы способствовали тому, что К. перестало восприниматься как ересь. В Германии обвинениям в колдовстве подверглось почти все население, и многие земли были вынуждены прекратить репрессии ради сохранения оставшихся в живых.

Головы двух дьяволов, Из книги Ф.Барретта. The Magus (1801).

В Англии этому способствовала как клерикальная оппозиция, так и скептики, озабоченные искажением библейских текстов, поскольку верующие в ведьм чаще ссылались на Библию, чем на церковную традицию. В Голландии, одной из первых стран, переросших феодализм, К. исчезло очень рано: после 1610г. там не было убито ни одной ведьмы. Подобная рационалистическая атмосфера привлекла в I олландию многих преследуемых за К., как католиков, так и кальвинистов, а также и ученых, противостоявших заблуждению. Во Франции эдикт Людовика XIV от 1682г. в большей степени, чем любые другие законы, прекратил преследования за К. Но во всех странах заблуждение могло бы просуществовать гораздо дольше, если бы не активная оппозиция некоторых ведьм, отрицавших свое Преступление и проклинавших судей на пути своему костру, а также и тех людей, которые, опережая свое время и часто рискуя карьерой, состоянием и иногда жизнью, своими сочинениями вдохновляли сограждан и стали невоспетыми героями человечества.

 

Коннектикутские ведьмы

 

Охота на ведьм в Коннектикуте, как и в целом в Америке, было эпизодической и ограниченной как по масштабу, так и по времени, по сравнению с ее размахом и продолжительностью в Европе. Не обладавшие полной свободой воплощения своих религиозных и политических идей в Англии, пуритане самым суровым образом подавляли любую ересь в Новой Англии, как противоречащую и Господу, и их собственной политической теократии. Вера в ведьм была завезена сюда первыми поселенцами как часть их духовного мира, а теория и практика в Новой Англии брали свое начало у таких суровых протестантских авторов, как Пер-кинс и Хопкинс.

С 26 мая 1647г., когда была повешена Элси Юнг, первая ведьма, казненная в Новой Англии, суды стали постепенно разворачивать свою работу. Мери Джонсон из Вестхерсфильда была обвинена за близость с Дьяволом и осуждена «главным образом на основании ее собственного признания. ...Она говорила, что дьявол появлялся перед ней, спал с ней, очистил ее печь от золы и выгнал кабанов из посевов. Она не могла удержаться от смеха, глядя, как он хватал их». (Хатчинсон, «Historical Essay», 1718). В 1645 и 1650 гг. в Спрингфилде нескольких жителей заподозрили в колдовстве. Одна из подозреваемых, Мери Парсонс, призналась после длительного допроса. Она была подвергнута пытке в Бостоне 13 мая 1651г. и приговорена к смерти, но не за «различные дьявольские штучки, совершенные с помощью колдовства», а за убийство ребенка, и получила временную отсрочку исполнения приговора. В том же самом году Гудвайф Бассет была осуждена в Стратфорде. Две подозреваемых в колдовстве были казнены в Нью-Хейвене, последняя в 1653г. В 1658г. Элизабет Гарлик из Истхемптона, Лонг-Айленд, была подвергнута пытке в Коннектикуте, но была оправдана. В 1669г. Катрин Харрисон из Уэзерфилда была заключена в тюрьму по обвинению в колдовстве, «не испытывая страха Божьего, на его глазах [она] имела близость с Сатаной, великим врагом Господа и человечества». Присяжные в Хартфорде приговорили ее к смерти, но суд отменил это решение и выслал ее из города «ради ее собственной безопасности» [см. Нью-Йоркские ведьмы}. И в 1697г. Уинфред Бенхем и ее дочь, хотя и отлученные от церкви, были оправданы; их обвинителями были «дети, которые притворялись, что видели их призраков» (Калеф).

В 1662г. в Хартфорде юная Анна Коль страдала от припадков, во время которых она говорила непонятные слова, перемежая их с некоторыми голландскими, причем она не владела этим языком, хотя некоторые ее соседи говорили по-голландски. «Несколько достойных людей» были тронуты ее бредом, который при переводе дал основания привлечь девушку-голландку и «распутную и невежественную женщину» матушку Грин-смит, которая уже находилась в тюрьме по подозрению в колдовстве. Благодаря мощным семейным связям и влиянию Стьювезан-та, губернатора Нового Амстердама (Нью-Йорк), девушка была оправдана. Но матушка Гринсмит, ознакомленная с переводом ее показаний, призналась, что имела «близость с дьяволом». И. Мазер продолжает:

«Она также заявила, что дьявол сначала появился перед ней в виде оленя или фавна, прыгавшего вокруг нее, вследствие чего она не очень испугалась. Но постепенно он становился более развязным и наконец заговорил с ней. Кроме того, она сказала, что дьявол часто познавал ее плотски. И что ведьмы собирались в месте, находившемся не очень далеко от ее дома; некоторые в одном виде, другие в другом; а одна прилетала к ним в виде коровы».

 

  1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

 

Сайт управляется системой uCoz