Рукописи не горят - Молот ведьм

К этому можно привести примеры из опытов над пьяницами и  над

людьми, страдающими мозговыми заболеваниями. Затемнение рассудка  происходит

или без посредства ведьм и колдовства, или через это  посредство.  Мы  знаем

одну старуху, которая наводила последовательно подобное любовное исступление

на трех аббатов одного монастыря, о чем  свидетельствуют  все  монахи  этого

монастыря. Она не только навела на них эти чары, но и убила  их.  Четвертого

она  свела  с  ума,  в  чем  она  и  призналась,  причем  объявила:  "Я  это

действительно совершила и буду так поступать и впредь. Они будут  продолжать

любить меня, ибо они  много  съели  моих  испражнений".  И,  протянув  руку,

показала при этом количество. Я признаюсь,  что  у  нас  не  хватило  власти

наказать ее. Поэтому  она  все  еще  жива.  Дьявол  может  вводить  людей  в

искушение,   пользуясь   также    их    предрасположениями.    Ведь    тело,

предрасположенное к похоти или к гневу, легче поддается внушениям, связанным

с этими страстями. Нелегко проповедывать народу на вышеуказанные темы.  Надо

тут давать объяснения общепонятным языком. Прежде  всего  пусть  проповедник

изложит народу, католично ли утверждать, что ведьмы могут возбуждать  любовь

мужчин к чужим женам до такой степени, что их не отвратить от этой  пагубной

страсти ни ударами, ни словами, что они чувствуют  даже  ненависть  к  своим

законным  женам,  что  они  не  в  состоянии  исполнять   свои   супружеские

обязанности для увеличения потомства и что они  темной  ночью  по  пустынным

дорогам бегут иногда к своим возлюбленным. Надо затем  говорить  о  любовном

исступлении, а потом о  наведении  порчи  на  зачатие  при  половом  соитии.

Во-первых: хотя демон как таковой и  не  может  воздействовать  на  человека

вопреки его рассудку и воле, с божьего попущения, однако, это представляется

возможным. Пусть проповедник сошлется на  книгу  Иова  2,  где  бог  говорит

демону: "Вот в твоей руке Иов", но  прибавляет:  "Его  же  души  не  тронь".

Основание: бог дал демону власть над всеми из тела происходящими силами, над

пятью внешними и четырьмя внутренними чувствами. Демон может  воздействовать

не только на наши восприятия, но и на наш рассудок, затемняя его.  Он  может

также воздействовать на нашу волю и  произвести  гибельные  изменения  в  ее

аффектах. Это демон может  свершить  или  с  помощью  ведьм  или  без  оных.

Приведем примеры: в послании Иакова (гл. I) говорится:  "Каждый  искушается,

увлекаясь и обольщаясь своей похотью. Похоть же, зачавши,  рождает  грех,  а

сделанный грех рождает смерть". Когда Сихем увидел Дину, вышедшую посмотреть

на женщин страны, то влюбился в нее, похитил ее и спал с ней,  и  "его  душа

прилепилась к ней". (Бытие  XXXIV).  Глосса  прибавляет:  "Со  слабой  душой

происходит то же, если она, как и Дина,  забывая  о  своих  делах,  начинает

заботиться  о  делах  посторонних;  она  обольщается  обхождением  и  мыслит

одинаково с обольщенными". Во-вторых:  вот  пример  искушения  демонами  без

помощи ведьм: Аммон полюбил свою прекрасную сестру Фамарь до такой  степени,

что даже  заболел  (II  Царств,  13).  Кто  может  так  низко  пасть,  кроме

совершенно испорченного  и  тяжко  дьяволом  искушаемого  человека?  Поэтому

глосса и говорит: "Это да послужит нам уроком. Бог попустил  это  для  того,

чтобы мы поступали осторожно, чтобы в нас не  господствовал  порок  и  чтобы

князь греха нас не убил врасплох". Об  этом  втором  виде  любви,  внушенной

дьяволом без помощи ведьм, много говорится в житиях святых отцов. Сии  отцы,

отстранившиеся от всяческой плотской радости, часто искушались вожделением к

женщине. Поэтому апостол в своем 2 послании к  коринфянам  (12)  и  говорит:

"Дано мне жало в плоть, ангел сатаны удручать меня".  А  глосса  прибавляет:

"Он мне дан для искушения  чрез  вожделение".  Отраженные  же  искушения  не

являются грехом, а особого рода  испытанием  добродетели.  Это  относится  к

искушению врагом, но не к искушению через плоть. В этом случае всегда  лежит

по меньшей мере простительный грех, хотя бы это искушение и было преодолено.

В-третьих: любовные исступления не могут быть  делом  рук  только  ведь  без

вмешательства дьявола в следующих случаях: 1) Когда жена искушаемого красива

и уважаема, а его  возлюбленная  обладает  противоположными  качествами.  2)

Когда несчастного нельзя отвратить от его греховной  любви  ни  побоями,  ни

словами увещевания. 3) Когда, не обращая внимания на  трудности  пути  и  на

позднее время и не имея силы себя  сдержать,  влюбленный  бежит  к  предмету

своей гибельной страсти.

   Глава 8.

   Могут ли ведьмы препятствовать способности к деторождению  или  любовному

наслаждению,  о  каковом  колдовстве  идет   речь   в   булле?   Тому,   что

прелюбодеяние, распутство и пр.  распространены  больше  среди  женщин,  чем

среди  мужчин,  доказательством  может  служить  околдование  способности  к

деторождению. Вначале  мы  приведем  возражение  против  этого  утверждения,

заключающееся в следующем: если бы подобное чародеяние было возможно, то оно

должно было бы коснуться и супругов. Если признать это, то дело рук  дьявола

было бы сильнее бога, т. к. брак установлен богом, а чародеяние  исходит  от

дьявола. Если же признать, что эти  чародеяния  распространяются  только  на

блудников и блудниц, а не на людей, состоящих в браке, то это открывает путь

старому учению о  том,  что  колдовство  не  является  действительностью,  а

фантазией  и  измышлением  людей,  что  опровергает  обоснованное   нами   в

разобранном вопросе. При разборе вопроса о том, почему колдовство  действует

на одних и не действует на других, выяснится, что,  нет  другого  основания,

кроме того, что брак установлен богом. Однако, это основание не  может  быть

правильным, как это следует из IV, 24 "De  impedimento  maleficiali".  Таким

образом, остается только один аргумент, что дело рук  дьявола  сильнее  дела

рук божьих. Так как  это  утверждение  ни  в  коем  случае  недопустимо,  то

недопустимо и утверждение, что с помощью колдовства возможно  препятствовать

способности к деторождению. Далее, черт  не  может  препятствовать  действию

других естественных потребностей, как, например,  принятию  пищи,  хождению,

вставанию и т. д. Это кажется тем более неправдоподобным, что демоны в таком

случае могли бы уничтожить весь мир. Далее, если плотское  соитие  протекает

со всеми женщинами одинаково, то оно, если  ему  оказывается  помеха,  будет

иметь такие же препоны при  соитии  с  каждой  женщиной.  Но  это,  конечно,

неверно. Поэтому неверно и первое утверждение. К  тому  же  опыт  показывает

нам, что те, которые утверждают, что они околдованы для соития с  какой-либо

определенной женщиной, с другими  женщинами  могут  производить  соитие  без

всякого затруднения. Ведь  если  человек  не  хочет  соития,  то  он  его  и

совершить не может.  Этим  неправильным  рассуждениям  мы  противопоставляем

канон "Si  per  sortiarias"  XXX,  8,  а  также  учение  всех  богословов  и

канонистов, которые говорят о препятствиях,  чинимых  ведьмами  при  брачном

соитии.  Неверно  и  утверждение,  будто  бы  власть  демона  представляется

большей, чем власть бога, если демон может помешать  соитию.  Ведь  известны

травы и средства, препятствующие естественным  путем  акту  соития.  Дьявол,

хорошо знающий эти средства, может  тем  более  достичь  того  же  действия.

Огвет. Во-первых: доказано, что колдовство - не только игра воображения. Оно

- действительность, и оно совершается бесчисленное количество раз с  божьего

попущения. Было  уже  показано,  что  бог  часто  допускает  препятствование

плотскому соитию  ради  сильной  испорченности  нравов  в  половой  области.

Относительно  способов  препятствования  соитию  надо   сказать,   что   эти

препятствия  оказывают  влияние  не  только  на  половое  соитие,  но  и  на

воображение или на способность представления. Петр Палуданус (раздел IV, 34)

перечисляет пять способов препятствовать соитию:  во-первых:  демон,  будучи

духом, имеет власть перемещать материю телесных созданий. Поэтому  он  может

препятствовать их сближению. Для этого он временами принимает облик  тела  и

ложится между теми, которые намереваются  произвести  соитие.  Так  поступал

демон с одним молодым человеком, который, уже женившись на  идоле,  заключил

другой брак с одной девушкой и из-за указанного вмешательства  демона  никак

не мог ее познать. Во-вторых: демон может пускать  в  ход  различные  травы,

мешающие соитию. В-третьих: он притупляет  чувствительность  и  воображение,

придавая  женщине  вид,  действующий  отталкивающим  образом   на   мужчину.

В-четвертых:  он  поражает  вялостью  орган,  служащий  для  оплодотворения.

В-пятых: он препятствует извержению семени и т.д. и т.п. Указанный мыслитель

прибавляет: "С божьего попущения больше  всего  наводится  порчи  именно  на

плотское соитие,  через  которое  распространился  первый  грех".  Затем  он

присовокупляет:  "Так  же  обстоит  дело  с  женщиной.   Демон   может   так

воздействовать на ее воображение, что мужчина будет ей противен, и она ни за

что на свете не допустит его познать себя". Этот мыслитель указывает далее и

основание, почему порча чаще наводится на мужчин,  чем  на  женщин.  По  его

мнению, это зависит от  того,  что  легче  всего  вызвать  вялость  мужского

полового органа. Сверх того, он говорит, что бог  позволяет  наводить  порчу

скорее на грешников, чем на праведных.  Поэтому-то  и  сказал  ангел  Товии:

"Демон приобретает власть над теми,  которые  преданы  невоздержанию".  Если

спрашивают, почему  способность  к  соитию  невозможна  с  какой-либо  одной

определенной женщиной, а с другой возможна, то по словам Бонавентуры,  ответ

должен гласить: или это происходит потому, что колдун указал дьяволу  именно

на данную женщину, как на такую,  которая  должна  произвести  отталкивающее

впечатление на мужчину, или же это происходит потому, что бог  не  допускает

дьяволу воспрепятствовать соитию данной пары.  Пути  господни  неисповедимы.

Бонавентура добавляет: "Если спрашивается, как это производится дьяволом, то

на это надо ответить, что он препятствует способности к акту  оплодотворения

не через внутренние препятствия или через ранение органа, но внешним  путем,

вследствие  невозможного  использования  органа.  Так  как  это  препятствие

является не естественным,  а  искусственным,  то  оно  может  выявиться  при

попытке соития с одной какой-либо женщиной и отпасть во всех других случаях.

Это препятствие может выражаться или в  отсутствии  стремления  к  соитию  с

данной  женщиной,  или  быть  последствием  принятия  известных  трав,  или,

наконец, появиться в результате  действия  оккультных  сил.  Случается,  что

неспособность к соитию является следствием естественной холодности человека.

Как можно в таком случае узнать, какая  неспособность  естественна  и  какая

произошла  от  колдовства?  Гостиенсис  в  своей  "Сумме"  дает  объяснение,

которое, однако, не следует разглашать в проповедях.  Вот  оно:  если  орган

постоянно вял и муж поэтому никогда не  может  познать  свою  жену,  то  это

признак естественной  холодности.  Если  же  орган  приходит  в  движение  и

становится твердым, но муж не может довести акта до конца,  то  это  признак

колдовства. Колдовство заключается не только в том, что акт  не  доходит  до

конца,  но  и  в  том,  что  женщина  не  зачинает  или  у   нее   наступают

преждевременные роды. При этом надо обратить внимание на то,  что,  согласно

каноническим правилам, тот, кто из чувства мести или из ненависти к мужу или

жене лишает их способности  к  деторождению  или  к  зачатию,  считается  за

убийцу. Смотри Extra de homic: Si aliguis. Канон упоминает и о тех беспутных

любовниках,  которые   дают   своим   возлюбленным   известное   питье   для

предотвращения зачатия,  безо  всякой  помощи  демонов.  Такие  преступления

причисляются к убийству, хотя бы преступники и  принесли  раскаяние.  Ведьмы

же, которые готовят  подобные  зелья,  подлежат  по  законам  самым  суровым

наказаниям.  Колдовские  препятствия  к  деторождению  возможны  как   между

состоящими  в  браке,  так  и  вне  брака,  как  указывается  богословами  и

канонистами, и особенности в каноне Extra de  frigidis  et  maleficiatis,  а

также и в книге сентенций 4, раздел

   34. Бесполезно искать  естественного  объяснения  деяний  дьяволов.  Ведь

когда человек, одержимый  нечистым  духом,  начнет  говорить  на  непонятном

языке, то нельзя считать это естественным явлением. Нельзя объяснить этого и

искусством некромантов. Надо искать здесь причину в особых существах со злой

волей. Этими  существами  могут  быть  только  демоны.  Католические  ученые

различают постоянное  и  временное  половое  бессилие,  причиняемое  чарами.

Временное - когда супруги в продолжение трех лет  могут  быть  излечены  или

таинствами церкви или  другими  врачеваниями.  Постоянное  -  когда  никакие

средства не  помогают.  Если  оно  предшествует  заключению  брака,  то  оно

приводит к тому, что брак считается недействительным. Если же оно происходит

после заключения и завершения брака, то оно  не  разрушает  супружеских  уз.

которую мы здесь разберем. Как это происходит? Опираясь на авторитет  канона

Episcopi (XXVI, 5), некоторыми утверждается, что это невозможно. Канон  этот

гласит: "Кто верит, что возможно  кому-нибудь,  кроме  Создателя  Вселенной,

обращать какое-либо существо в лучшее или худшее состояние или придавать ему

другой облик, тот без сомнения  неверующий  и  хуже  язычника".  Развивая  в

определенном направлении указанную мысль,  можно  сказать  следующее:  чтобы

иметь восприятие какого-либо облика, необходимо наличие этого облика.  Иначе

восприятие невозможно. Поэтому, раз данного звериного облика не  существует,

то и видеть его нельзя, и никаким  образом  облика  его  не  вызовешь.  Если

говорят, что подобный облик бывает в окружающем воздухе, то  это  не  верно,

потому что воздух не восприимчив к таким  обликам  или  образам,  вследствие

своей подвижности; если даже подобное превращение и бывает всеми видимо,  то

оно не действительно, потому что демоны не могут обмануть  по  крайней  мере

зрения святых. К тому же зрение - это пассивная  сила,  а  объект  зрения  -

активная сила. Пассивная же сила  может  действовать  тогда,  когда  на  нее

оказывает влияние активная сила. Если объекта  нет,  то  и  субъект,  т.  е.

пассивное начало,  ничего  воспринять  не  может.  Когда  демон  приводит  в

движение познавательную силу, то он или выявляет самого себя этой силе,  или

изменяет ее. Но он не выявляет ей самого себя, т. к. для этого он должен был

бы облечься в тело. Имея же два тела, свое собственное и то,  в  которое  он

облекся, он не может достичь органов восприятия, т. к.  два  тела  не  могут

находиться в одно и то же время в одном и том же месте. Он  не  может  также

привести в движение познавательную силу наваждения или обманом чувств, т. к.

наваждение - качественное явление, а демон лишен всякого качества. Он  также

не может этого сделать путем превращения людей в другие существа. Он мог  бы

превращать, придавая им полностью или частично другой облик. Однако ни  того

ни другого он сделать не может. В первом случае он не  может  этого  потому,

что у него не имеется необходимых для  этого  активных  свойств.  Во  втором

случае потому, что 1) эти изменения не могут быть  производимы  без  чувства

боли и 2) демон мог бы показать человеку только то, что этот  последний  уже

знает. А ведь Августин говорит, что демон показывает человеку и известное, и

неизвестное ему. Поэтому высказывается  мнение  о  том,  что  демоны  никоим

образом не могут обмануть  воображение  и  чувства  человека.  Это,  однако,

находится в противоречии с утверждением Августина ("О граде божьем", XVIII),

что обращение людей в животных,  производимое  демонами,  совершается  не  в

действительности, а лишь в воображении. А это мыслимо только в  том  случае,

если бы демоны могли производить изменения в человеческих  чувствах.  Ответ.

Если читатель хочет подробнее узнать о превращениях,  он  найдет  многое  во

второй части этого труда, глава

   6. Теперь же мы хотим рассуждать по  схоластическому  методу  и  привести

мнение трех ученых, согласных с тем,  что  черт  может  обмануть  восприятия

человека до такой степени, что человеку представляется подлинный  зверь.  Из

этих трех ученых наиболее авторитетен святой Фома, об утверждениях  которого

мы скажем в конце. Начнем с рассуждения Антония. Антоний ("сумма" I, tit. с.

5 О  Declarantes)  говорит,  что  черт  время  от  времени  воздействует  на

воображение человека и особенно - на его чувства,  чтобы  обмануть  его.  Он

объясняет это, опираясь на авторитет канона и на  большой  опыт.  Во-первых,

тела человеческие, при своем перемещении в пространстве, подчинены  ангелам.

Если злые  ангелы  и  потеряли  милость  божью,  то  они  все  же  сохранили

прирожденную силу. Воображение зависит  от  телесных  органов,  на  которые,

очевидно, могут воздействовать как добрые,  так  и  злые  ангелы.  Последние

пользуются этой способностью для того, что превращать людей для видимости  в

животных, вызывая те или иные  представления  с  помощью  изменения  течения

соков к центру чувств. Антоний прибавляет: "Это явствует из канона "Episcopi

XXVI, 5,  где  говорится:  "Нельзя  обойти  молчанием  того,  что  некоторые

преступные женщины, совращенные сатаной и попутанные дьявольским  обманом  и

наваждением, верят и признаются, что они ездят  ночью  верхом  на  известных

животных с  Дианой,  языческой  богиней,  или  с  Иродиадой  и  бесчисленным

множеством  женщин,  и  будто  они  проносятся  в  ночном  безмолвии   через

необозримые пространства". И далее: "Поэтому священники должны проповедовать

божьему люду, что  все  это  совершенно  неверно  и  что  подобные  призраки

распространяются в умах верующих не от божьего, а от  злого  духа,  ибо  сам

сатана принимает на себя личины различных людей и сбивает с  истинного  пути

плененного им человека, обманывая его сновидениями". Смысл этого канона  был

истолкован нами в первом вопросе настоящей  книги.  Что  эти  женщины  не  в

состоянии при желании рыскать верхом и не находят  при  этом  препятствия  в

силе божьей, это не является истинным смыслом указанного места. Ведь  весьма

часто люди, не будучи колдунами, против воли переносятся телесно на  большие

расстояния. Так переноситься можно и в действительности,  и  в  воображении,

как явствует из  указанного  сочинения  Антония  и  из  главы  "Nec  mirum".

Августин рассказывает,  что  в  языческих  книгах  сообщается  о  волшебнице

Цирцее,  превратившей  спутников  Одиссея  в  животных.  Это  скорее   всего

произошло в результате обмана чувств, а не в действительности, как это видно

из многих примеров. Так, мы читаем в  житиях  святых  следующее:  жила  одна

девственница, которая не соглашалась вступить  в  греховную  связь  с  одним

юношей. Раздраженный этим сопротивлением, он околдовал ее с  помощью  одного

еврея, после чего девственница превратилась в  кобылу.  Это  превращение  не

было действительным, а только кажущимся. Это было наваждение,  произведенное

дьяволом, изменившим восприятие  девственницы  и  окружающих  так,  что  она

представлялась всем кобылой, хотя она и продолжала оставаться тем,  кем  она

была и раньше. Она предстала пред святым Макарием. Демон  не  смог  обмануть

этого праведника, который тотчас же увидел, кто она. Его праведной  молитвой

она была освобождена от этого наваждения. Она призналась, что наваждение это

произошло вследствие ее малой заботы о божественных предметах и  непосещения

ею святых таинств. Вот почему дьявол получил власть над нею  -  хотя  она  и

была добродетельной. Значит, черт может  воздействовать  на  человека  через

изменение движения духов-ных сил и соков его.  Но  черт  ничего  сделать  не

может, если на то не будет божьего  попущения.  Бог  часто  подавляет  злобу

дьявола,  стремящегося  обмануть  нас  и  вредить  нам.  Поэтому   Августин,

повествуя о ведьмах, говорит: "Они - те самые, которые с  божьего  попущения

приводят элементы в беспорядок и смущают нравы  людей,  мало  надеющихся  на

бога" (XXVI, qu. 5, Nec mirum). Через их чары случается, что  муж  не  может

познать своей жены. Это происходит из-за воздействия на восприятие, рисующее

женщину уродливой и отвратительной. Черт  показывает  также  бодрствующим  и

спящим греховные картины, чтобы совратить этих людей. Но так как грех  лежит

не в представлении, но в воле, то человек  не  грешит  от  этих  дьявольских

представлений скверны и от различных возбуждений, если только он  не  пойдет

на грех по своей воле. Относительно второго мнения о дьявольских наваждениях

мы ссылаемся на сказанное в девятом вопросе. Третье мнение - мнение  святого

Фомы. Оно дает ответ на вопрос о том, где находится тот  облик  звериный,  в

который облекается околдованный человек. Находится ли  облик  этот  в  нашем

чувстве, в действительности или в окружающем воздухе? Этот  облик  считается

тут зарождающимся лишь в нашем внутреннем  чувстве  и  переходит  вследствие

сильного воображения на наши внешние чувства. Это  производится  демонами  в

двоякой  форме:  1)  заключенные  в  хранилище  воображения  и  направляемые

демонами представления обликов звериных, достигая внешних чувств, а именно -

зрения, рисуются нам как действительность. Так происходит и  в  сновидениях.

2) Измененные внутренние органы влияют на внешние  чувства.  Так,  например,

испорченный вкус заставляет даже  сладкое  считать  горьким.  Эти  изменения

могут производить и люди с помощью определенных естественных составов. Текст

указанного  канона  часто  приводился  и  неверно  толковался.  Не  подлежит

сомнению, что упомянутое там превращение в  другое  существо  возможно  и  с

помощью обмана чувств, но неверно  высказанное  там  же  утверждение,  будто

власть демона не может произвести  каких-либо  созданий.  Под  "этим  мы  не

понимаем первичного творения. Мы здесь  хотим  сказать,  что  дьявол  может,

используя   естественные   способы,   произвести   некоторые   несовершенные

организмы. Как это происходит - об этом  говорит  святой  Фома  в  указанном

месте.  Ведь  он  утверждает,  что  все  превращения   телесных   предметов,

происходящие с помощью естественных сил и требующие наличия семени (и именно

находящиеся в земле и в воде, как, например, змеи и  лягушки,  откладывающие

там свои семена), могут совершаться и демонами, если они используют подобные

семена. Те же превращения в телесном мире, которые происходят не  с  помощью

сил природы в действительности ни в каком  случае  не  могут  быть  свершены

демонами.  Так,  например,  '  невозможно  превратить  человеческое  тело  в

звериное или разбудить мертвеца. Если же кажется, что это произошло, то  это

только обман зрения. Если дьявол появляется людям, то  только  облаченным  в

призрак тела.  Для  подтверждения  правоты  высказанной  мысли  сошлемся  на

Альберта Великого ("О животных"). Он отвечает утвердительно на вопрос о том,

могут ли демоны или, прибавим, колдуны произвести с божьего попущения мелкие

несовершенные существа. Но они этого не могут свершить в одно мгновение, как

бог. Им требуется для этого известное, хотя и незначительное  время.  Смотри

Исход VII: "Фараон призвал мудрецов"... и т. д. Альберт Великий  говорит  об

этой главе Священного Писания следующее: "Демоны носятся по миру и  собирают

различные семена. С помощью их могут произойти различные существа". А глосса

прибавляет: "Ежели колдуны хотят достичь чего-нибудь, призывая  демонов,  то

эти последние носятся по миру и мгновенно собирают семя  того,  о  ком  идет

речь. Так получаются ими новые виды с божьего попущения". Некоторые поступки

демонов можно назвать даже чудесами. Несмотря на это, чудеса эти  не  служат

для осознания правды. Так же и чудеса антихриста можно назвать ложью, потому

что они совершаются для искушения людей. Ясно также  и  решение  вопроса  об

облике. Облик зверя не находится ни в воздухе, ни в действительности,  но  в

чувствах людей, как это и было указано святым  Фомой.  Мы  признаем  в  свою

очередь то, что пассивный принцип приводится в действие активным и  что  тот

облик,  который  рисуется  человеку,  не  может  быть  тем,   который   идет

непосредственно  извне.  Но   мы   утверждаем,   что   облик   этот,   попав

предварительно  извне  в  область  внутренних  чувств  и  сохраненный   там,

подымаясь до  чувств  внешних  и,  главным  образом,  зрения,  воспроизводит

действительный облик, заложенный туда демоном. Не подлежит  сомнению  и  то,

что дьявол может производить частичные  обманы  чувств  с  помощью  соков  и

соответствующих духовных субстанций. Ежели на это  возражают,  что  в  таком

случае демон в принятом облике ничего нового человеку представить не  может,

то следует ответить, что под новым понимается двоякое: 1)  совершенно  новое

как само по  себе,  так  и  в  своем  принципе.  Тут,  следовательно,  демон

неспособен  произвести  что-либо.  Ведь  он  не  может  сделать  так,  чтобы

слепорожденный мог представлять себе цвета, а  глухой  от  рождения  слышать

звуки. 2) Новое с точки зрения целого. Так, например, если мы  говорим,  что

кто-нибудь рисует себе золотые горы, которых он никогда не видел, хотя он  и

имеет представление о золоте и о горах, то мы можем говорить, что он  рисует

себе что-то новое. Это-то новое и возможно дьяволу создавать в представлении

людей .

   Кому колдун не может вредить? Вторая часть этого труда -  главная  часть,

потому что трак-тует о способе, каким ведьмы выполняют свое колдовство;  она

разделена на восемнадцать глав; имеет только два сложных вопроса, из которых

один имеется вначале, где говорится, о тех, кто не может быть околдован,  т.

е. о существующих  предохра-нительных  средствах;  второй  -  в  конце,  где

говорится о сред-ствах исцеления от колдовства, которыми околдованный  может

излечиться;  так  как,  согласно   философу   (Аристотелю),   удаляе-мое   и

задерживаемое совпадают  и  по  акциденции  бывают  причинами,  то  здесь  и

находится вся основа этой ужасной ереси. Особое внимание нужно  обратить  на

следующие  моменты:  во-первых,  на  вступление  ведьм  в  ремесло,  или  их

богохульную профессию; во-вторых, на дальнейший успех в их деле и ужас-ное в

нем пребывание, в-третьих, на целебные против их колдов-ства  противоядия  и

предохранительные средства. А так как теперь мы заняты обработкой  материала

морального порядка, то нет необходимости слишком подробно останавливаться на

различных доказательствах и объяснениях; и  так  как-то,  что  излагается  в

следующих главах, достаточно выяснено в пред-шествующих вопросах, мы  просим

благочестивого читателя, чтобы он не домогался объяснений во  всех  случаях,

где доста-точно одного лишь доверия к истине, установленной или соб-ственным

опытом через зрение или слух или донесением заслу-живающих доверия лиц.  Что

касается первого момента, то  здесь  будут  затронуты  главным  образом  два

вопроса: первый о различных средствах привлечения демона, второй о различных

способах занятия ведьм ересью; относительно же второго момента,  выполне-ния

колдовства и исцелений от него, коснемся сразу шести вопросов: во-первых,  о

том, что делают ведьмы с собой и своим телом; во-вторых, что  они  совершают

против других людей; в-третьих,  против  животных  и  в-четвертых,  о  порче

полевых злаков; в-пятых, о колдовстве  только  мужчин,  т.е.  о  колдовстве,

которым занимаются только мужчины, "о не женщины; в-шестых, следует вопрос о

снятии колдовства и о том, как излечить околдованных. Но первый вопрос делит

ся на восемнадцать глав, так как ведьмы в своей  дея-тельности  прибегают  к

весьма различным и многообразным средствам.

   Глава 9.

   Каким образом ведьмы придают людям облики зверей? Хотя в первой части  мы

достаточно разобрали этот вопрос, но, так как иному читателю высказанные там

аргументы  могут  показаться  несколько  неясными,  тем  более,  что  мы  не

приводили фактов и событий, подтверждающих наши утверждения, и не  сообщили,

как ведьмы сами себя превращают в зверей, мы  в  данной  главе  осветим  ряд

относящихся сюда вопросов. Во-первых, неверно толкование многих  ученых  (о,

если  бы  это  были  действительные  ученые!)  канона  Episcopi  (XXVI,   5)

относительно указанного превращения. Это  неправильные  толкователи  доводят

дело до того, что некоторые  не  стесняются  утверждать  в  своих  публичных

докладах, что подобные превращения ни в коем случае не  могут  иметь  места,

будь то с помощью демона или без оного. Это очень вредит правильности  веры.

Это способствует также укреплению положения ведьм, которые  очень  радуются,

слыша эти речи. Эти проповедники делают ошибки, потому что  касаются  только

слов указанного канона, а не его содержания. В каноне сказано: "Кто верит  в

возможность  создания  какого-либо  существа  или...  придания  ему  другого

облика... тот без  сомнения  -  неверующий".  Пусть  благочестивый  читатель

обратит внимание на слова:  "создание  существа"  и  "придание  ему  другого

облика".  "Создание  какого-либо  существа"  можно  понимать  двоякое:   или

создание существа из ничего, что  доступно  только  богу,  или  естественное

порождение. В этом последнем случае нужно различать в свою очередь  двоякое:

порождение совершенных существ, как, например, человека, осла и т.  п.,  или

порождение несовершенных существ, как, например, змеи, лягушки, мыши и т. п.

Эти существа называются несовершенными, потому что они могут происходить  из

гнили. Канон всегда говорит о  первых,  о  совершенных  существах,  а  не  о

вторых. Ведь Альберт Великий в книге "О животных" отвечает утвердительно  на

вопрос о том, могут ли демоны производить настоящих животных, но прибавляет,

что это относится только  к  несовершенным  видам  и  что  здесь  порождение

совершается не внезапно, как это свойственно богу, а в известный  промежуток

времени, что видно из кн.  "Исход"  (гл.  7).  Кто  хочет,  пусть  посмотрит

указанный  вопрос  в  первой  части   книги,   разбор   первого   аргумента.

Относительно изменения облика надо сказать следующее: имеется превращение по

существу и случайное или привходящее превращение.  Последнее  имеет  в  свою

очередь два вида: естественное, существу соответствующее, или же существу не

свойственное превращение, которое совершается лишь в восприятии  смотрящего.

О первом из них, об изменении по  существу,  и  говорится  в  каноне.  Такое

изменение доступно только богу, так как  только  он  может  превратить  одну

субстанцию в другую.  Канон  говорит  также  и  о  привходящем  превращении,

которое может совершить и демон. постольку  поскольку  бог  допускает  через

посредство насланной болезни производить привходящее, случайное или,  вернее

говоря,  непостоянное  преобразование  тела.  Так   например,   лицо   может

представиться пораженным проказой и т. п. Мы, собственно  говоря,  не  хотим

подробно разбирать этого вопроса - так как нас интересуют в  первую  очередь

явления  обмана  чувств,   вследствие   которого   существа   представляются

изменившими свой облик. И мы  говорим,  что  указанный  канон  не  может  не

признавать  существования  подобных   изменений.   Ведь   они   доказываются

авторитетом отцов церкви, умозаключениями и наблюдением. Смотри, например, у

Августина ("О граде божьем", XVIII, 7), где он говорит об этом на  основании

верного опыта и умозаключений. Между  прочими  явлениями  обмана  чувств  он

приводит  случай  волшебницы  Цирцеи,  которая,  как   говорят,   превратила

спутников Одиссея в животных, и рассказывает также  о  скотницах,  придавших

своим гостям облик вьючных животных. Августин сообщает также,  что  спутники

Диомеда были превращены в птиц и что они еще долгое время после этого летали

вокруг  капища  Диомеда.  Августин  же  повествует   об   отце   Престанции,

превращенном в лошадь и принужденном вместе с  другими  лошадьми  перевозить

зерновой хлеб. Что касается превращения спутников  Одиссея  в  животных,  то

надо сказать, что это  был  подлинный  обман  чувств.  Облик  этих  животных

подымался из хранилища образов или памяти до  способности  воображения.  Это

обусловливало представление облика в  восприятии.  Впечатление,  оказываемое

этим духовным  обликом  на  все  способности  и  органы,  заставляло  видеть

животных, а не человека, как это и было указано ранее. Каким образом  демоны

могут производить это, не причиняя ранения человеку, будет объяснено  потом.

Относительно  гостей  скотниц,   обернувшихся   во   вьючных   животных,   и

относительно превращения отца Престанция в лошадь,  занимавшуюся  перевозкой

мешков с зерновым хлебом, следует  заметить,  что  здесь  мы  имеем  дело  с

трояким обманом. Во-первых,  обман,  заключающийся  в  том,  что  люди  были

превращены  в  животных,  что  этот  случай  роднит  с  предыдущим   случаем

превращения спутников Одиссея. Во-вторых, обман, будто люди, обернувшиеся  в

животных, могли возить тяжести, превосходящие их силы. Не подлежит сомнению,

что здесь им помогал дьявол. В-третьих, обман превращения распространялся не

только на  посторонних,  но  заставлял  и  самих  превращенных  видеть  себя

животными. Так случилось с Навуходоносором, который даже пожирал  сено,  как

вол.  Касательно  спутников  Диомеда,  превращенных  в  птиц  и  летавших  в

продолжение долгого времени вокруг его  капища,  должно  сказать,  что  этот

Диомед, участвовавший в выступлении греков в походе против  Трои,  утонул  в

море со своими спутниками, когда он  собирался  возвратиться.  Когда  же  по

предложению одного идола ему было поставлено капище, как будто  бы  он  стал

богом,  демоны  долго  еще  летали  вокруг  этого  капища,  чтобы   укрепить

заблуждение,  и  принимались  язычниками  за  спутников  Диомеда.  Здесь  мы

встречаемся еще с одним видом суеверия из числа вышеназванных обманов чувств

и именно с тем, что демоны представляются в ином облике глазу наблюдателя не

вследствие того, что образы,  подымаясь  из  хранилища  образов  и  достигая

способности воображения действуют на восприятие, а вследствие того, что  они

принимают  на  себя  тела  летающих  птиц  и  таким  образом  представляются

человеку. По мнению святого Фомы (Сентенции  II,  8,  2),  некоторые  ученые

ложно утверждают, что ни добрые ни злые ангелы никогда не принимают на  себя

действительных тел, и что все их появления  происходят  путем  обмана  наших

чувств или путем измененного  представления.  При  этом  Фома  указывает  на

действительное  различие   между   понятием   обмана   чувств   и   понятием

воображаемого представления. Обман чувств - это когда предмет,  существующий

в действительности, рисуется нам совсем иным. Воображаемое  представление  -

это когда  отсутствует  предмет,  попадающий  в  наше  восприятие,  и  когда

представление зарождается исключительно внутри нас, без  всякого  посредства

внешнего предмета. Ученые, о которых говорил Фома,  полагают,  что  спутники

Диомеда явились только в воображаемом представлении, а  не  в  принятом  ими

теле птиц. Указанный святой считает толкование упомянутых ученых лжеучением,

хотя прямо и не называет его еретичным. Ведь согласно его  утверждению,  все

святые сходятся на том, что ангелы являются людям не только  в  воображаемом

представлении,  а  принимают  на  себя  телесную  оболочку.  Также  и  текст

Священного Писания клонится к этому утверждению.  Поэтому  мы  теперь  можем

говорить обо всех подобных явлениях, как и о спутниках  Диомеда,  что,  хотя

они  и  могут  быть  зримы   через   посредство   демонов   в   воображаемом

представлении, однако лучше принять объяснение, что  они  были  представлены

демонами в принятых на себя телах, полученных  из  воздушной  стихии.  Можно

дать и такое объяснение, что настоящие птицы, гонимые демонами, представляли

бесов. Как демоны проникают в тела и головы людей, не причиняя  им  ранений,

когда они производят обманы чувств? Когда  исследуется  то,  как  происходит

обман чувств, как демоны проникают и обитают в  телах  и  головах,  надо  ли

считать одержимыми тех, в которых проникла  нечистая  сила,  как  она  может

пребывать там, не причиняя ранения внутренним способностям и силам и  нельзя

ли считать все это за чудо, то надо ответить следующее: Что касается  обмана

чувств, то ясно из предыдущего, что здесь мы имеем дело временами  с  чистым

обманом чувств, а временами с полностью воображаемым, лишь  внутри  человека

образуемым,  представлением.  В  первом  случае  демоны  не   проникают   во

внутренние чувства, а воздействуют внешним образом.  Так  происходит  тогда,

когда они скрывают одно тело другим или когда бес принимает на себя телесную

оболочку и является людям. Второй обман происходит вследствие  проникновения

бесов в голову и в способности человека. Доказательством тому могут  служить

авторитет отцов церкви и рассуждения их. Этому не противоречит факт, что два

созданных духа не могут находиться в одном и том же месте в  одно  и  то  же

время, но что душа пребывает в каждом органе нашего тела. Здесь мы опираемся

на авторитет Иоанна Дамаскина, сказавшего: "Ангел там,  где  он  действует".

Умозаключение или рассуждение находим у святого Фомы ("Сентенции" II, 7, 5):

"Все добрые и злые ангелы обладают силой преобразовывать наши тела. Их  сила

значительнее всякой телесной силы". Это вытекает не только  из  совершенства

их природы, но и из  того  обстоятельства,  что  механика  Вселенной  и  все

сотворенные богом тела приводятся в  движение  ангелами  (Григорий  Великий,

"Диалоги" IV). Видимый мир может только управляться  невидимыми  существами.

Посему все тела руководятся ангелами, в чем согласны не только святые ученые

церкви, но и все философы, называющие ангелов движущими силами миров.  Тогда

как человеческие тела приводятся в движение душами, все другое приводится  в

движение небесными светилами и им присущими силами. Смотри по этому поводу у

святого Фомы, в "Сумме теологии", (1, 90, 1). Посему  можно  заключить,  что

там, где демоны действуют, там они и пребывают. Раз они  производят  влияние

на фантазию и на внутренние силы человека, значит, они там и пребывают. Хотя

проникнуть в душу может только тот, кто ее создал, однако, демоны тоже могут

с божьего  попущения  проникать  в  наши  тела.  Так  как  они  в  состоянии

воздействовать на наши внутренние способности, то они  могут  и  производить

изменения в наших  восприятиях.  Это  происходит  следующим  образом:  демон

возбуждает в памяти,  находящейся  в  задней  части  головы,  представление,

например, лошади, ведет  это  представление  с  помощью  перемещения  его  в

пространстве в среднюю часть головы, где находится клетка силы  воображения,

а затем подводит его до  общего  чувства,  обретающегося  в  передней  части

головы. Это перемещение демон может  совершать  столь  внезапно  и  вызывать

столь правдоподобные представления, что  невольно  рождается  уверенность  в

действительности их,  в  соответствии  их  телесным,  внележащим  предметам.

Примером такого разительного подобия игры воображения действительности могут

служить галлюцинации страдающих болезнью мозга и других помешанных. Но здесь

дело может происходить и  без  участия  дьявола.  Если  спрашивается,  каким

образом дьявол может производить такую иллюзию чувств, не  причиняя  боли  в

голове, то ответ легок: во-первых, дьявол не дробит органов и не изменяет их

сущности, а лишь приводит в движение образы. Во-вторых, при этом действии он

не пользуется активными свойствами духа, а лишь пассивными, что, ясное дело,

не производит болезненных явлений. Не обладая телесными  свойствами,  Дьявол

поэтому может действовать тут безболезненно. В-третьих, иллюзия производится

лишь перемещением образов в пространстве, а именно - в голове человека.  Это

не может причинить ранения. Затруднение заключается в том, каким образом два

духа - дух человека и дух демона - могут одновременно пребывать  в  одном  и

том же месте. Ведь душа человека обитает в голове. Как демон может пребывать

там же? На это можно ответить,  что  основное  место  пребывания  души  -  в

середине сердца, откуда она сообщает жизнь всем членам тела. Примером служит

паук, который, сидя на паутине,  чувствует  прикосновение  со  всех  сторон.

Августин в своей книге "О духе и душе" говорит, что душа полностью находится

во всякой части тела. Несмотря на это, демон может действовать в то же время

и в голове человека, так как его действия  иные,  чем  действия  души.  Ведь

действия этой последней распространяются на тело. Душа образует тело и  дает

ему жизнь. Она подобна  форме,  в  которую  выливается  материя.  Дьявол  же

находится в голове для того, чтобы производить воздействие на образы и  силы

воображения. Смешения действий души и демона произойти не может. Посему  они

могут пребывать одновременно в одной и той же части тела.  Надо  ли  считать

людей, в голове которых дьявол производит  указанные  действия,  одержимыми?

Возможно  ли,  чтобы  кто-либо  через  посредство  влияния   колдунов   стал

одержимым, т. е. чтобы демон действительно овладел им телесно? Об этом будем

говорить в следующей главе. Здесь возникает другое  затруднение,  а  именно:

может ли это происходить посредством чародеяний? На вопрос о  том,  надо  ли

считать подобные  действия  граничащими  с  чудодеяниями,  следует  ответить

утвердительно постольку, поскольку они совершаются  вне  пределов  созданной

природы силами нам неизвестного существа, хотя бы они и  не  были  в  полном

смысле слов чудесами, как, например, то, что совершается  вне  порядка  всей

созданной природы, а именно - чудеса святых и Господа. Смотри, что говорится

об этом в пятом вопросе первой части при разборе третьего  заблуждения.  Это

место было вставлено нами для опровержения тех, которые придерживаются иного

мнения и считают эти чудодеяния не за чудеса,  а  просто  за  дела  черта  и

именно потому, что чудеса, совершаемые для укрепления веры,  не  могут  быть

приписываемы  противнику  веры,  и  что  знамения,   творимые   антихристом,

называются апостолом ложными знамениями. На первое надо сказать, что творить

чудеса есть дар благодати,  рожденным  в  благодати.  Как  злые  люди  могут

совершать чудеса, так и злые духи могут совершать их, если это позволяет  им

сила. Есть троякое различие между чудесами, совершаемыми  добрыми  и  злыми.

Во-первых, по признаку  значительности  чудотворной  силы  тауматурга.  Ведь

знамения, творимые  добрыми  людьми  с  помощью  бога,  выявляются  в  таких

деяниях, на которые  сила  активной  природы  ни  в  коем  случае  не  может

распространяться, как, например, воскрешение мертвых. Этого демоны совершить

не могут. Они могут лишь достигнуть  кажущегося  воскрешения  мертвых  через

посредство обмана чувств. Примером  этому  служит  Симон  Маг.  Ему  удалось

достигнуть того,  что  умерший  стал  поворачивать  голову.  Этого  конечно,

недостаточно для приравнения подобного поступка к чуду. Во-вторых,  различие

между чудесами, совершаемыми  добрыми  и  злыми,  заключается  в  полезности

знамений. Добрые творят полезные чудесные знамения, как исцеление болезни  и

тому подобное. Знамения же, творимые ведьмами, относятся к  вредительским  и

пустым поступкам, как летание по воздуху или  наведение  паралича.  Об  этом

различии говорит святой Петр  в  "Путеводителе  Климента".  Третье  различие

касается веры. Знамения добрых служат укреплению веры и добрых нравов, тогда

как знамения злых вредят чистоте веры и благопристойной жизни.  Относительно

призывания  чуда  также  имеется  разница  между  добрыми  и  злыми.  Добрые

действуют усердными молитвами и благоговейным произнесением имени Господа. А

колдуны и злые употребляют глупое бормотание  и  призывают  демона.  Апостол

называл знамения дьявола  и  антихриста  лживыми  чудесами,  совершаемыми  с

божьего попущения, причем  истинными  чудесами  дьявола  он  называл  такие,

которые творятся в соответствии с его силами,  ложными  же  чудесами  такие,

которые он не может произвести своими силами, как то: воскресить из мертвых,

дать зрение слепым и т. п. В первом случае для  достижения  действия  дьявол

проникает в тело умершего или убирает его прочь, а на его место ложится  сам

во взятом на себя из воздуха  человеческом  образе.  Во  втором  случае,  он

наводит на человека с помощью обмана чувств видимость разных болезней и  как

бы лечит их, внезапно прекращая свое воздействие на органы чувств. При  этом

он  не  создает  никакого  изменения  внутренних  качеств.  Все   чудодеяния

антихриста и ведьм могут быть названы ложными, поскольку они совершаются для

обмана людей. Так говорит святой Фома в восьмом разделе своего труда. "Сумма

теологии" относительно силы дьявола при  его  поступках.  Здесь  может  быть

изложено различие между чудесным  и  чудом  по  данным  "Краткого  изложения

богословской истины". Чудо  обусловлено  четырьмя  требованиями  для  своего

осуществления: во-первых, оно должно быть от  бога.  Во-вторых,  оно  должно

стоять вне пределов действия обычных естественных сил и являться  нарушением

их порядка. В-третьих, оно должно происходить явно. В-четвертых, оно  должно

служить на благо веры. В чудодеяниях ведьм отсутствует выполнение первого  и

четвертого требования. Посему эти поступки могут быть названы чудесными,  но

их нельзя  назвать  чудесами.  Их  можно  назвать  чудесами,  поскольку  они

сверхъестественны, совершаются вопреки естественному  порядку  и  лежат  вне

пределов действия естественных сил. Они сверхъестественны, так  как  им  нет

ничего  подобного  в  природе,  как,   например,   разрешение   от   бремени

девственницы. Они совершаются вопреки естественному порядку, но  в  пределах

естественных границ, как возвращение зрения слепому. Они лежат вне  пределов

действия естественных сил, но происходят в порядке,  подобном  естественному

порядку, как превращение посохов в змей. В последнем случае природа могла бы

достигнуть такого  же  действия,  но  лишь  через  продолжительное  гниение,

ведущее к  постепенному  образованию  семени.  Поэтому  деяния  ведьм  можно

назвать только чудесными.  Не  является  излишним  привести  один  случай  и

разобрать его надлежащим образом. В  страсбургской  епархии  имеется  город,

назвать который нам запрещает чувство долга. Находясь  в  одном  доме,  один

рабочий пилил дрова. К нему приблизилась большая кошка,  которая  хотела  на

него прыгнуть и помешать ему работать. Он отогнал ее.  Но  появилась  другая

кошка, еще больших размеров и вместе с первой бросилась на него. Когда он их

стал гнать, стало вдруг три кошки, которые с яростью напали на него и начали

кусать его и в лицо и в чресла. Рабочий, испуганный  этими  тварями,  осенил

себя крестным знаменем, бросил работу и, обороняясь  поленом  от  наседающих

кошек, ударил одну по голове, другую по ногам, третью по спине и наконец  их

с трудом прогнал. По прошествии одного часа к  нему  подошли  два  служителя

городского совета, взяли его под арест как колдуна  и  хотели  вести  его  к

окружному начальнику или к судье. Когда судья заметил  его  приближение  еще

издали, он приказал, не выслушав его, бросить воображаемого колдуна в тюрьму

на пожизненное заключение. Рабочий в продолжение  трех  дней  слезно  просил

тюремных надзирателей объяснить ему, почему с ним так обращаются, ведь он не

чувствует никакой вины. Когда надзиратели сообщили о  просьбах  заключенного

судье, последний разгневался, и чем более его  просили  выслушать  рабочего,

тем больше распалялся гнев начальника.  Он  кричал,  что  не  понимает,  как

подобный колдун  осмеливается  не  признавать  своей  вины,  тогда  как  его

преступления очевидны. Наконец, по просьбам других членов городского  совета

он согласился выслушать заключенного. Его вывели из темницы. Когда он  стоял

перед судьей, который даже не хотел на  него  глядеть,  несчастный  упал  на

колени перед присутствующими и  умолял  сообщить  причину  наказания.  Тогда

судья закричал: "Как  ты  осмеливаешься,  негодяй,  отрицать  свои  позорные

поступки? В такой и такой-то день, в такой я такой-то  час,  ты  ранил  трех

почтенных женщин нашего города. Они все еще лежат в постели, не могут встать

и двигаться". Рабочий подумал об указанном дне и часе и ответил: "По совести

сказать, за всю свою жизнь я никогда не ударил женщины. Я  докажу  законными

свидетелями, что я в указанное  время  пилил  дрова.  Ваши  служители  также

видели  меня  час  спустя  за  этой  работой".  Взбешенный  судья   крикнул:

"Посмотрите, как он старается скрыть свое преступление. Женщины жалуются  на

удары, показывают их следы и публично обвиняют этого негодяя как виновника".

Подумав еще над этой историей, рабочий сказал: "В  указанный  час,  как  мне

вспоминается, я побил животных,  а  не  женщин".  Удивленные  присутствующие

спросили, что это были за животные. Тогда рабочий рассказал всю историю, как

мы привели ее выше. Присутствующие заметили  участие  здесь  нечистой  силы,

освободили несчастного и приказали ему никому не говорить об этой истории  с

кошками. Но от ревнителей веры, присутствовавших при допросе, это  не  могло

остаться скрытым. Здесь возникает  вопрос:  явились  ли  рабочему  демоны  в

принятых на себя обликах кошек без  участия  ведьм?  Или,  может  быть,  эти

последние явились ему телесно,  но  представлялись  ему  кошками  вследствие

обмана чувств? Ответ: надо признать, что и то и другое  возможно  произвести

дьяволу. Но вероятнее всего, имело место второе: ведь с помощью  перемещения

материи в пространстве демоны  могли  бы,  представившись  рабочему  в  виде

кошек, перенести внезапно по воздуху на пребывающих дома  женщин  те  удары,

которыми осыпал рабочий нападавших на него демонов в виде кошек.  Это  могло

бы произойти в силу двухстороннего договора, заключенного между  ведьмами  и

дьяволом. В этом никто не  может  сомневаться.  Подобное  перенесение  удара

производится обыкновенно  ведьмами  с  помощью  нарисованного  ими  вылитого

изображения того лица, которое они хотят околдовать. Собственно говоря, удар

или рана, наносимая ведьмой указанному изображению, ранит не изображение, но

того, кого оно должно представлять. Можно привести много подобных  примеров.

Неосновательно возражение, что, может быть, раненые женщины были  невиновны,

так как известны случаи, когда и невиновным причинялись  ранения,  например,

если кто-нибудь по незнанию ведьмы получал  ранения  через  удар  по  своему

изображению. Возражение это неосновательно потому, что надо различать  между

ранением, произведенным демоном с помощью  ведьмы,  и  ранением,  нанесенным

одним демоном без посредства ведьмы. Когда демон действует  без  ведьмы,  то

удары, полученные им, он на ведьму перевести не может. Иначе  обстоит  дело,

когда он орудует с помощью ведьмы. Тогда в силу договора он переносит  удары

на ведьму, если нападение на  человека  произошло  по  взаимному  соглашению

между ним и ведьмой и тогда, когда  было  условленно  между  ними,  в  каком

облике и каким образом это нападение произойдет. Значит, он может  перенести

удары лишь виновному и связанному с ним договором, но ни в  коем  случае  не

невинному. Когда же демоны хотят ранить через  посредство  ведьм,  то  тогда

часто случается, что с божьего попущения поражаются невинные для того, чтобы

зло было отомщено. Надо считать за правду  и  то,  что  демоны  временами  с

божьего  попущения  самостоятельно  вредят  невинным.   Так,   они   вредили

блаженному Иову. Но ведьм там не было и черт не  пользовался  там  призраком

кошки,  как  в  вышеприведенном  случае.  Изображение  этого   животного   -

постоянный символ неверных, тогда как символ доминиканцев - собака.  Поэтому

они всегда преследуют один другого. Орден доминиканцев  изображался  в  виде

лающей на еретиков собаки, находящейся  у  ног  основателя  ордена.  Следует

думать, что вышеприведенные три ведьмы воспользовались вторым  из  указанных

способов, а именно, они лично напали на рабочего, приняв на себя вид  кошек.

Это лучше подходит к их странностям. При этом заметим следующее.  Во-первых,

надо полагать, что они были побуждаемы к  этому  нападению  демонами,  а  не

наоборот. Об этом часто говорится в показаниях ведьм.  Они  признаются,  что

бес их  постоянно  подбивает  на  дурные  поступки.  Указанные  три  ведьмы,

пожалуй, и не подумали бы напасть на бедняка, если бы бес не  указал  им  на

это. Основание же к подобному подстреканию демоном надо искать  в  том,  что

они, очевидно, знают, что если открыто  совершенные  преступления  останутся

безнаказанными, бога  будут  еще  больше  хулить,  вера  католическая  будет

обесчещена, а число ведьм увеличится. Во-вторых,  при  достижении  взаимного

соглашения к определенному вредительству демоны  приводят  в  движение  свои

тела с  легкостью,  указывающей  на  все  превосходство  духовной  силы  над

телесной. В-третьих, взяв на себя облик  кошек,  они  стали  выполнять  план

нападения на рабочего, не будучи однако защищены от ударов, хотя они и могли

бы быть защищены  от  них,  принимая  во  внимание,  что  защита  от  ударов

потребовала бы меньше усилий, чем полет в воздухе. Демоны допустили  нанести

ведьмам удары, чтобы мог пострадать рабочий. Ведь они  знали,  что  подобные

позорные поступки, как заточение невинного,  остаются  безнаказанными,  если

дело разбирается обабившимися мужчинами, потерявшими рвение к вере. Подобное

же повествуется и в другом рассказе: один святой муж  увидел  раз  в  церкви

черта, который в облике священника держал  проповедь  собравшимся  верующим.

Что проповедник был черт, об этом святой муж узнал по наитию  Святого  Духа.

Внимая  словам  этого  проповедника-дьявола,  он  нашел,  что  черт  говорил

безупречно и даже ратовал против преступлений. После  проповеди  святой  муж

пригласил к себе черта и  спросил  о  причине  такого  его  поведения.  Черт

ответил: "Я говорю в проповеди правду, так как я  знаю,  что  внимающие  мне

воспринимают только слова, но не выполняют сказанного. Это очень вредит делу

Создателя, а моя выгода увеличивается".

   Глава 10.

   О способе, коим демоны с помощью  чародейств  телесно  берут  человека  в

обладание Может возникнуть вопрос, могут ли демоны по наущению  ведьм  взять

человека полностью в обладание? Могут ли  они  исполнить  то  же  сами,  без

указанного  наущения?  При  разборе  этого   надо   рассматривать   троякое.

Во-первых,  следует  поговорить  о  различных  видах  обладания.  Во-вторых,

рассказать о том, что демоны с божьего попущения  могут  по  наущению  ведьм

пользоваться всеми видами обладания. В-третьих,  привести  относящиеся  сюда

факты и события. При рассмотрении первого пункта мы не  будем  касаться  той

общей формы дьявольского обладания, которая  сопутствует  всякому  смертному

греху, совершаемому человеком, и о которой говорит святой Фома  при  разборе

вопроса, обитает ли черт в человеке, совершившем смертный грех?  Затруднение

заключается здесь в том, что если Дух Святой всегда пребывает в  находящихся

в благодати, согласно I  поел.  к  Коринфянам,  3:  "Вы  храм  божий  и  дух

господень обитает в вас", и благодати  противопоставляется  вина,  то  здесь

должно было бы произойти обратное. Святой Фома объясняет в указанном  месте,

что понятие "обретаться  в  человеке"  имеет  двоякое  значение,  а  именно:

относительно души и относительно тела. В душе  человека  дьявол  обитать  не

может, так как это возможно тольку  богу.  К  тому  же  дьявол  не  является

причиной вины, подобно тому как  Дух  Святой  является  причиной  поступков.

Поэтому сравнение не является  доказательным.  Относительно  тела  мы  можем

сказать, что черт может обитать в нем двояко,  сообразно  с  тем,  живет  ли

человек в грехе или в благодати. Что касается первого, то следует  заметить,

что человек вследствие всякого смертного греха попадает в рабство к черту  и

находится в его  власти  так  же,  как  корабль,  несущийся  по  волнам  без

кормчего. Черт может также войти и обитать полностью в человеке, как это  мы

видим на примере бесноватых. Одержимость эта касается более  наказания,  чем

вины, как это мы увидим впоследствии. Телесные наказания не всегда  являются

следствием вины. Наказания насылаются то на виновного, то  на  невинного.  И

демоны могут обитать по неисповедимому промыслу бога как  в  людях,  которые

находятся в божьей благодати, так и в таких, которые стоят вне ее. Этот  вид

обладания не относится к разбираемому нами предмету. Но он  приводится  нами

для  того,  чтобы  показать  возможность  для  демона  обитать  полностью  в

человеке, с божьего попущения и по наущению ведьм. Мы можем поэтому сказать,

что демоны сами по себе, т. е. без посредства ведьм,  так  и  с  их  помощью

могут пятью способами причинять людям ранения  и  обладать  ими.  Когда  это

происходит с помощью ведьмы, то это более оскорбляет Всевышнего. К  тому  же

ему дается большая власть, когда он действует через  ведьму  на  людей.  Вот

пять способов, нанесения ранений человеку демоном и обладания человеком:  1)

ранения тел, 2) ранения  тел  и  внутренних  сил,  3)  искушения  внешние  и

внутренние, 4) лишение рассудка на некоторое время, 5) превращения  людей  в

подобие неразумных животных. Прибавим здесь вскользь, что  временами  демоны

причиняют людям беспокойства и через внешние мирские блага.  Прежде  чем  мы

будем говорить подробнее об этих пяти видах, мы  рассмотрим  пять  оснований

попущения богом одержимости, а именно: 1) большая личная заслуга,  2)  чужой

легкий проступок, 3) личный простительный проступок, 4) чужой  тяжкий  грех,

5) личный большой проступок. Эти же основания служат причинами одержимости с

помощью ведьм. Не  будет  бесполезным  привести  примеры  из  Писания  и  из

происшествий прошедшего времени - ведь новое находит свою  опору  в  старом.

Относительно первого вида  говорится  в  "Диалогах"  Севера,  знаменитейшего

ученика святого Мартина. Там мы  читаем  об  одном  священнике  набожнейшего

образа жизни, который обладал даром изгнания бесов в такой степени, что  они

спасались бегством не только от его слова, но и от его писем и телодвижений.

В миру он обладал большой известностью и стал искушаем тщеславием. Хотя он и

оказывал этому пороку мужественное сопротивление, однако, он все  же  просил

бога для достижения большего смирения вселить в него на 5 месяцев беса,  что

и случилось. Его надо было тотчас  же  связать  и  пользоваться  всеми  теми

средствами,  которые  употреблялись  против  одержимых.  По  истечении  пяти

месяцев он освободился как от демона, так и от тщеславия. Ни в  коем  случае

нельзя себе  представить,  чтобы  по  указанному  основанию  кто-либо  через

околдование ведьмой стал бы одержим нечистым  духом.  Нигде  мы  не  читали,

чтобы подобное когда-либо происходило. Однако пути Господа неисповедимы. Что

касается второго вида  одержимости  из-за  чужих  мелких  проступков,  то  у

Григория Великого имеется пример из жизни святого аввы  Елевферия,  простого

скромного человека. Однажды  он  остановился  переночевать  вблизи  женского

монастыря. В  его  келью  поместили  без  его  ведома  маленького  мальчика,

которого каждую ночь беспокоил бес. После ночи, проведенной в келий святого,

демон покинул мальчика. Когда указанный авва  узнал  об  этом,  то  поместил

мальчика в свой монастырь. Некоторое время спустя авва сказал своей  братии,

неумеренно  радуясь  освобождению  мальчика  от  злого  духа:  "Черт  только

подшутил над сестрами того монастыря, около которого жил мальчик. Он вряд ли

был одержимым". Когда авва отправился на богослужение, то  он  заметил,  что

указанный мальчик не пришел. Мальчика снова стал мучить бес. Лишь слезами  и

молитвою аввы и братии удалось в тот же  день  вновь  изгнать  нечистого  из

ребенка.  Если  невинный  становится  одержимым  вследствие  легкого  чужого

проступка, то нет ничего удивительного  в  том,  что  и  из-за  собственного

простительного или из-за чужого тяжкого  греха  люди  становятся  одержимыми

бесами по наущению ведьм. Относительно одержимости,  возникшей  из-за  своей

собственной вины,  нам  сообщает  Кассиан  ("Собеседование  аввы  Серена",1)

следующее: "Авва Моисей, единственный  и  несравнимый  ни  с  кем  муж,  был

наказан за свою резкую речь, произнесенную им в пустыне в споре против  аввы

Макария. В него вселился свирепый бес, под влиянием которого одержимый  клал

себе в рот человеческие испражнения. Надо  думать,  что  это  наказание  бог

потому наложил на авву Моисея, чтобы в нем не осталось и следа греха  одного

мгновения. Это явствует из его чудесного исцеления. Непрестанной молитвой  в

смирении, которую творил Макарий, он скоро был освобожден от беса". Подобное

сообщается также Григорием Великим в его первом "Диалоге", где он говорит об

одной монахине, поевшей салату, предварительно не перекрестившись, и ставшей

поэтому  одержимой,  но  излеченной  святым  отцом  Эквицием.   Относительно

четвертого вида одержимости, а именно насланной за чужой тяжкий грех, святой

Григорий  Великий  повествует  там  же  следующее:  однажды  святой  епископ

Фортунат изгнал беса из больного. Изгнанный бес этот начал затем  ходить  по

улицам города в образе паломника и  кричать:  "О,  святой  муж,  о,  епископ

Фортунат! Смотрите, меня, паломника, он выгнал из странноприимного дома, и я

не знаю куда голову преклонить". Один человек, сидевший за столом с женой  и

сыном, пригласил паломника разделить с  ним  трапезу.  Когда  он  спросил  о

причине изгнания и услышал всякую ложь, взводимую на епископа, он  радовался

оклеветанию святого человека. Тогда черт вселился в сына этого  злого  отца,

бросил его на горящие угли и изгнал его душу. Лишь тогда понял бедный  отец,

кого он пригласил к себе за стол. Что касается пятого вида  одержимости,  то

мы черпаем данные из  Священного  Писания  и  из  житий  святых.  Так  Саул,

оказавший богу неповиновение, стал одержимым (1 кн. Царств,  15).  Обо  всем

этом мы говорили для того, чтобы никому не представлялось  невозможным,  что

некоторые могут через ведьм и по  их  наущению  становиться  одержимыми.  Мы

приведем один  пример.  Во  времена  папы  Пия  II,  перед  поступлением  на

должность инквизитора, с одним из инквизиторов, пишущих эту книгу, произошел

следующий случай: некий чех из города Дахова привез своего сына, священника,

одержимого злым духом, в Рим  для  излечения.  Один  из  пишущих  эту  книгу

встретился с  ними  обоими  за  трапезой  в  гостинице.  Во  время  трапезы,

разговаривая с соседями, отец часто вздыхал и выражал  свое  желание,  чтобы

бог помог ему добиться успеха в излечении сына. Полный сострадания к отцу, я

начал допытываться о причине поездки и его  печали.  На  это  отец  отвечал,

говоря через голову своего сына, сидевшего между мною и  им:  "Ах,  мой  сын

одержим. Я привез его сюда для излечения,  невзирая  на  все  затруднения  и

издержки". Я спросил тогда, где же этот сын, отец указал мне на моего соседа

по столу. Я внимательно посмотрел на него. Он чинно и скромно вкушал пищу  и

быстро отвечал на все вопросы. Я начал сомневаться и выразил мнение, что  он

совсем не одержим, но страдает последствиями какой-либо болезни.  Тогда  сын

сам рассказал о своей болезни и о том, как и когда он стал одержимым: "Некая

женщина, некая ведьма,- начал он,- навела на меня эту порчу. Когда я  как-то

стал ее бранить за ее возражения по поводу церковных распорядков и  обошелся

с ней слишком резко, так как она была очень упряма, она мне ответила, что  я

через несколько дней увижу, что со мною станет.  Бес,  вселившийся  в  меня,

говорит,  что  ведьма  положила  какой-то  околдованный  предмет  под  неким

деревом, и что пока этот предмет не будет удален, я не смогу оправиться.  Но

бес не хочет указать этого дерева". Я не отнесся бы с доверием к его словам,

если бы у меня не было опыта.  Я  его  спросил,  при  каких  обстоятельствах

наступает одержимость. Он ответил: "Я  лишаюсь  способности  здраво  мыслить

лишь тогда, когда я начинаю думать о божественных вещах или  посещаю  святые

места. Бес, вселившийся в  меня,  сказал  мне,  что  он  никоим  образом  не

допустит меня проповедовать народу, так как  мои  проповеди  бесу  очень  не

нравятся". Его отец утверждал, что  он  был  хорошим  проповедником.  Будучи

инквизитором, я решил сопровождать его, в течение пятнадцати дней и  больше,

по всем святым местам, чтобы узнать болезнь  подробнее.  Когда  мы  посетили

церковь  святой  девственницы  Пракседии,  где  находится  часть   мраморной

колонны, к которой был привязан Спаситель во время бичевания, и то место, на

котором  был  распят  апостол  Петр,  то,  при  произнесении  там  церковных

заклинаний, бес испускал ужасные крики и уверял, что он  выйдет,  но  упорно

продолжал   оставаться.   Одержимый   оставался    образованным,    скромным

священником, когда его не подвергали экзорцизмам. Одержимость  в  нем  можно

было наблюдать и тогда, когда он проходил мимо церкви и преклонял колени для

приветствия славнейшей девы. В этот миг дьявол высовывал свой язык  изо  рта

одержимого и на вопрос, поставленный больному,  не  может  ли  он  от  этого

воздержаться, он отвечал: "Я никак не могу противиться  этому.  Бес  владеет

всеми моими членами и органами - горлом, языком и грудью  чтобы  говорить  и

кричать, когда ему захочется. Я слышу слова, которые он через меня  говорит.

Но я не могу ему сопротивляться.  И  чем  благоговейнее  прислушиваюсь  я  к

проповеди, тем упрямее мучит он меня и при этом высовывает язык".  В  церкви

святого Петра имеется одна колонна, доставленная  туда  из  храма  Соломона.

Чудодейственная  сила  этой  колонны  давала   неоднократно   исцеления   от

одержимости, так как Христос при проповеди в храме Соломона опирался на нее.

Я хотел испытать, не удастся ли помочь больному там, но и  это  не  помогло.

Неисповедимые пути Господни указали другой путь исцеления. Несмотря  на  то,

что одержимый пробыл весь день и всю ночь привязанным к  указанной  колонне,

злой дух ни за что не хотел его покинуть. На следующий день, после прочтения

разных экзорцизмов в присутствии столпившегося народа, нечистый был спрошен,

на какую часть колонны облокотился Христос. В  ответ  на  это  он  ухватился

зубами за нее и, завывая, воскликнул: "Здесь стоял он! Здесь стоял  он!"  Но

выходить  из  больного  он  упорно  отказывался.  На   вопрос,   почему   он

отказывается, им был дан ответ:  "Из-за  Ломбардов".  Спрошенный  о  причине

этого заявления, он ответил по-итальянски: "Все делают так и так", причем он

назвал отвратительнейший порок распутства.  После  этого  священник  спросил

меня: "Отче, что обозначают те итальянские слова,  которые  бес  только  что

произнес моим ртом?" Когда я ему дал объяснение, он сказал: "Слова я слышал,

но не мог их понять". Как потом оказалось, этот  вид  одержимости  мог  быть

излечен только постом и молитвою, согласно  словам  Спасителя  в  Евангелии:

"Этот вид бесов не чем иным не изгонится, кроме как постом и молитвою". Один

епископ святой жизни, который был изгнан турками из своей  епархии,  избавил

его, божьей милостью, от недуга и отпустил его радостным  на  родину,  после

того как провел с ним всю четыредесятницу на воде и  на  хлебе,  в  посте  и

молитве. Хотя без чуда ни одно исцеление не совершается,  однако,  мы  можем

все же ответить на вопрос  о  том,  какими  видами  одержимости  бес  вредит

человеку. Таких  видов  пять.  Одни  испытывают  страдания,  причиняемые  их

собственному телу, Другие страдают и телом и духом,  иные  -  только  духом,

некоторые временно лишаются рассудка, а бывают и такие, которые превращаются

как бы в  неразумные  твари.  Случается  также,  что  бес  вредит  человеку,

причиняя урон его имуществу. Вышеуказанный священник был  одержим  так,  как

это указано в четвертом виде. Ведь он не пострадал телесно, как это  было  с

Иовом. Священное Писание ведь сообщает, что бог вначале дал  власть  бесу  и

сказал: "Все, что у него имеется, находится в твоей руке; но  только  против

него самого не простирай руки своей".  Другими  словами,  бес  мог  вредить,

нанося урон владениям Иова. Потом он дал бесу власть и  над  телом,  сказав:

"Он в твоей власти, но не трогай души его". Это  значит,  что  бог  запретил

бесу лишить Иова жизни. До известной степени будет правильным  сказать,  что

указанный священник  был  одержим  так,  как  это  указано  в  третьем  виде

одержимости. Ведь он страдал от беса и телесно, и духовно. Он  мог  сказать,

как и Иов (гл. VII): "Когда я  говорю:  "Утешит  меня  постель  моя,  унесет

горесть мою ложе мое", "ты страшишь меня снами и видениями пугаешь меня". По

словам Николая Лирского  и  святого  Фомы,  эти  сны  навеваются  бесом.  Он

устрашает человека снами; когда он  спит,  и  пугает  его  видениями,  когда

человек бодрствует. Ночью бес страшит человека  искаженными  образами  того,

что человек видел в бодрствующем состоянии.  С  Иовом  это  случилось  из-за

слабости тела. Поэтому Иов и видел только в смерти выход из  своего  тяжкого

положения. Никто и не сомневается в  том,  что  все  вышесказанное  доступно

совершить бесу в сообществе с ведьмой. В нижеследующем мы  приведем  примеры

этому; укажем на градобитие и на нанесение ран скоту и людям. Но без участия

ведьм  происходит  временами  и  вредительство,  причиняемое  телу  и   духу

человека, но не сопровождаемое помешательством. Ведь они могут,  как  это  и

было в свое время указано, возбуждать в мужчинах такую исступленную  любовь,

что они, несмотря ни на  какую  погоду  и  на  дальность  расстояния,  ночью

отправляются к  своим  возлюбленным.  Можно  привести  поучительный  случай,

происшедший в  Марбурге  с  неким  одержимым  священником.  Когда  бес,  при

экзорцизмах был спрошен, сколько времени прошло с тех пор, как он вселился в

священника, тот  ответил:  "Уже  семь  лет".  Экзорцист  возразил:  "Ты  его

беспокоишь около трех месяцев. Где же ты был остальное время?" На  это  бес:

"В его теле скрывался я". "В  какой  части  тела",-  допытывался  экзорцист.

"Главным образом в голове",- утверждал нечистый. Когда же беса  спросили,  в

какой части тела  он  пребывал,  когда  священник  совершал  богослужение  и

принимал святое причастие, то бес объяснил: "Я скрывался  под  его  языком".

Экзорцист: "Презренный! Что это  за  дерзость  не  обращаться  в  бегство  в

присутствии своего Создателя?" На это бес: "Разве я, ни к чему не годный, не

могу  спрятаться  под  мост,  когда  по  нему  проходит   святой   муж,   не

останавливаясь на нем?" По милости бога священник был освобожден  от  своего

недуга. Сказал бес правду или ложь? Мы не знаем этого.  Ведь  бес  такой  же

лжец, как и его отец. Четвертый вид одержимости, а именно - лишение рассудка

на некоторое время, приложим  также  к  случаю  одержимости  вышеупомянутого

священника, которого экзорцировали в Риме. Не  подлежит  сомнению,  что  бес

может пролезть в тело человека. В душу же он пролезть не может. Проникнуть в

душу может только бог. Пролезая в тело, бесы не  затрагивают  его  сущности.

Ведь тело  имеет  двоякие  границы:  границы  количественные  и  границы  по

сущности. Когда добрый или злой ангел  действует  в  пределах  человеческого

тела, то он действует в пределах  количественных  границ  тела  и  оказывает

влияние на количественные силы. Так добрые ангелы производят у добрых  людей

разные приятные видения.  Никогда  не  говорится,  что  ангелы  проникают  в

сущность тела. Ведь они не могут проникнуть туда, как  часть  тела  или  как

сила  его.  Сущность  же  тела  создана  богом.  Поэтому  он  один  охраняет

деятельность сущности тела, как он того захочет. Духи же  проникают  в  тело

промеж границ количественного тела и сущности тела. Что  касается  души,  то

они воздействуют на нее извне: они  рисуют  рассудку  облики  и  образы  без

отношения к образам, возникающим нормальным  путем  извне.  Этим  пользуются

злые духи, чтобы производить искушения человеку и возбуждать в нем  скверные

наклонности и помыслы. Добрые же духи просвещают душу  человека  и  помогают

ему воспринять те истины, которые они хотят ему открыть. Но это  не  значит,

что добрые ангелы могут  проникать  в  душу.  Это  так  же  невозможно,  как

вышестоящему ангелу проникнуть в нижестоящего. Таким образом дьявол вселился

в вышеуказанного священника в Риме трояко: во-первых, он проник в его  тело,

в пределы телесного  количества.  Он  вселился  в  его  голову  и  жил  там.

Во-вторых, он затемнял его разум и беспокоил его всячески,  хотя  священник,

по милости  неба,  и  не  испытывал  беспрерывного  беспокойства  от  козней

нечистого.  В-третьих,  он  лишал  священника  пользования  его  органами  и

членами, даром речи и образования слов, хотя священник  и  мог  воспринимать

то, что делал с его членами дьявол. Этот вид одержимости  весьма  отличается

от других видов  тем,  что  здесь  одержимость  не  беспрерывна.  Вообще  же

подобное явление при одержимости не замечается. Это явствует  из  Евангелия.

Ведь отец лунатика сказал Иисусу:  "Господи,  сжалься  над  сыном  моим;  он

лунатик и тяжко страдает" (Миф. XVII). То же мы наблюдаем в случае излечения

Христом женщины, которую сатана связал 18 лет до того. Она ходила  согбенной

и вообще не могла стоять прямо (Лк. XIII). Эти  беспокойства  демоны  могут,

ясное дело, причинять также  по  наущению  ведьм,  если  на  то  есть  божье

попущение.

   Глава 11.

   О способах, коими ведьмы могут наслать всякого  рода  болезни  с  помощью

колдовства Нет такой болезни, которой не могли бы ведьмы наслать на человека

с божьего попущения.  Они  могут  наслать  даже  проказу  и  эпилепсию,  что

подтверждается учеными. Если поразмыслить  о  силе  демона  и  о  злостности

ведьм, то не верить в эти вредительства  нет  никакого  основания.  Нидер  в

своем "Руководстве" и в "Муравейнике", ставя вопрос о том, могут ли ведьмы с

помощью чар вредить человеку, наносить  ему  ранения  и  наводить  всяческие

болезни, отвечает на него  утвердительно  и  приводит  основания.  Затем  он

ставит вопрос, каким образом это происходит и какие  средства  употребляются

для этого. Относительно первого он говорит то, что  мы  приводили  в  первой

части. Исидор Севильский в своей "Этимологии" (VIII,9)  сообщает  следующее:

"Колдунами и ведьмами они называются вследствие огромности их  преступлений.

Ведь они приводят в беспорядок стихии с помощью демонов  и  этим  производят

бури и приводят в смущение дух человеческий, причем они особыми приемами или

полностью препятствуют человеку пользоваться  своим  разумом  или  затемняют

его". Далее он говорит: "И без  капли  яду,  только  силой  заклинания,  они

уничтожают души", т. е. лишают человека жизни. Святой Фома  ("Комментарии  к

сентенциям", II, раздел 7 и 8; IV, раздел 34) вместе со  всеми  богословами,

писавшими комментарии к этим сентенциям, утверждает, что колдуны  различными

способами с помощью демонов вредят людям и их имуществу,  а  именно:  вещам,

доброй славе, рассудку, жизни. То,  что  демон  может  совершить  один,  ему

возможно достичь и с помощью ведьм. Когда он работает с ведьмами сообща,  то

это еще больше оскорбляет величие бога, а к этому бес и стремится.  Об  этом

мы уже говорили. Что касается вредительства, причиняемого вещам человека, то

мы имеем  пример  из  жизни  Иова  (I  и  II).  Подробности  смотри  раньше.

Относительно вреда, наносимого доброй славе, мы черпаем  сведения  из  жития

святого Иеронима. Эти сведения приводятся Иоанном Андреа в его  сборнике  об

Иерониме. Их содержание следующее: некий бес  взял  на  себя  образ  святого

Сильвана, епископа из Назарета, который был другом  святого  Иеронима.  Этот

бес начал с того, что стал ночью побуждать и  манить  к  прелюбодеянию  одну

знатную женщину, лежавшую в постели, а затем стал действиями возбуждать ее к

скверне. Когда она закричала, бес, во образе святого епископа, спрятался под

ее постель. Найденный там, он стал лгать, называя себя епископом  Сильваном.

На следующий день дурная слава  распространилась  о  святом  муже.  Черт  же

исчез. Клевета  обнаружилась  лишь  тогда,  когда  черт  на  могиле  святого

Иеронима через одного одержимого сознался в  содеянном.  Относительно  того,

что демоны  могут  вредить  телесно,  явствует  из  жизни  блаженного  Иова,

пораженного злокачественными язвами, которые надо считать проказой. Сигиберт

и Викентий в "Зерцале истории" (XXI, 37) сообщают,  что  во  времена  короля

Людовика  II  в  приходе  города  Майнца  бес  бросался  камнями,  занимался

воровством и сеял раздоры. Затем он возбудил неприязнь  всех  против  одного

содержателя постоялого двора. Каждый раз, когда этот  человек  снимал  новый

постоялый двор, бес  поджигал  его.  Все  стали  думать,  что  причина  этих

непрекращающихся пожаров, от которых все соседи страдали, кроется  в  грехах

этого  содержателя  постоялых  дворов.  Наконец,  постоялый  двор   пришлось

построить в открытом поле. Когда же пресвитеры читали литию,  то  бес  ранил

многих из них камнями. Временами он успокаивался,  временами  свирепствовал.

Три года продолжались эти беспокойства, пока все  здания  не  стали  жертвою

пламени. На примере одержимых видно, как бесы способны вредить людям,  лишая

их разума и смущая их внутренние чувства. О том же мы читаем  в  Евангелиях.

Относительно смерти от дьявола смотри книгу Тавита (гл. VI), где говорится о

семи  умерщвленных  мужах  девицы  Сарры.  Эти  мужья,  влекомые   плотскими

вожделениями и безудержной страстью, не были достойны брака с Саррой. Отсюда

можно заключить, что раз демоны без помощи ведьм могут  совершать  подобное,

то они через совместную вредительскую работу с ними могут  достичь  того  же

или даже  большего.  Если  же  поставить  вопрос,  кто  больше  виноват  при

совместном вредительстве черта и ведьмы, то надо сказать, что  главная  вина

падает на черта. Пусть ветвь, опускаемая в воду женщиной, с помощью  которой

она, разбрызгивая воду высоко вверх, не приносит  дождя.  Пусть  женщина  не

несет за это деяние вины. Но она заключила договор с  демоном  и  производит

эти действия как ведьма, хотя и не она, а демон  вызывает  дождь.  С  полным

правом она ставится под обвинение, так как она  служит  черту.  Если  ведьма

лепит из воска фигуры или с помощью  расплавленного  свинца,  выливаемого  в

воду, получает некие изображения, то те ранения, которые наносятся  ведьмами

этим фигурам, передаются живым людям чертом, а не ведьмой. Ведь бог  никогда

не допустил бы черту без посредства ведьмы причинить кому-либо ранение. Черт

же сам по себе никогда не решился бы нанести ранение человеку.  Выше  у  нас

шла речь о распространении дурной молвы дьяволом.  Это,  как  сказано,  бесы

могут совершать без помощи ведьм. Здесь может возникнуть  вопрос,  могут  ли

бесы без помощи ведьм распространить дурную  молву  про  уважаемую  женщину,

наводя на нее подозрение в том, что она ведьма, и пользуясь ее  обликом  при

околдовании людей.

Яков Шпренгер, Генрих Крамер.

Молот ведьм