Главная Философия Религия Магия Атеизм
Психология Классика Мистика Форум Гостевая

 

http://prosveshenie.net: Добро пожаловать на сайт Просвещение! Заходите к нам на портал, и приводите своих друзей. На нашем сайте вы получите массу интересных впечатлений!

Рэйвен Гримасси.

 ВИККА.

ДРЕВНИЕ КОРНИ КОЛДОВСКИХ УЧЕНИЙ.

 

 
Страницы:
 
1 2 3 4 5 6 7

   

ВВЕДЕНИЕ

 

B этой книге объясняются основы викканского учения. Викка — это дохристианские мистические таинства Старой Европы. (Название “Старая Европа” взято автором из книги М. Гимбутас “Богини и боги Старой Европы” и используется в книге в дальнейшем. — Прим. ред.)

Читатель многое узнает об основах Старой Веры и о важнейших особенностях древнего учения. Эта книга ни в коей мере не является попыткой создания новомодной философской системы или выражением персонального взгляда автора на устройство мира. Наоборот, в ней подробно рассказывается о древнейших корнях викканской веры и о тех эзотерических идеях, которые привлекают в викку множество людей, ищущих новые духовные пути.

Эта книга не из тех, которые достаточно бегло пролистать и закрыть. Ее необходимо вдумчиво изучать, главу за главой, страницу за страницей. Только тогда можно понять всю красоту и целостность учения. Но наградой внимательному читателю, я уверен, будет новое восприятие окружающего мира, намного более яркое и осмысленное. Книга рассказывает о потаенном, скрытом от невежественного ума смысле магических ритуалов, верований и традиций. Не ожидайте встретить в ней множество интересных заклинаний и описания волнующих воображение обрядов. Вам предлагается изложение стройной системы идей и верований, проверенных самим временем. Несмотря ни на что, викка смогла сохранить и пронести сквозь толщу веков всю красоту, мудрость и мощь древних таинств.

Викканское учение не является чем-то застывшим. Оно все время находится в развитии, отражая особенности эпохи. Викка стала пользоваться особой популярностью после выхода в свет книги Джеральда Гарднера “Современное колдовское искусство” (1954). Множество людей обратили свои взоры к викке потому, что традиционные вероучения перестали удовлетворять их жажду духовного поиска. Другие же пришли в викку оттого, что просто устали находиться во тьме невежества.

Так и должно было случиться, поскольку викка исключительно терпима к любым иным верованиям. В викке отсутствуют жесткие догматические рамки, и каждый волен искать и находить собственное понимание этого вероучения. Неудивительно, что за последние сорок лет в викке многое изменилось. В ней появились новые черты и новые оттенки.

Многие из тех, кто за эти годы пришли в викку, были одиночками, не имевшими доступа к необходимым для систематического изучения материалам. Они разрабатывали свои собственные системы и обычаи, основанные на разрозненных книгах и иных источниках. Их верования часто представляют причудливую смесь из мыслей различных авторов и собственного интуитивного понимания устройства мира. И случилось так, что число новичков намного превысило число знатоков таинств. Викка перестала быть только знанием посвященных и стала знакома широкой публике.

В таком широком распространении древнего учения есть множество положительных моментов.

Но при этом многие идеи, представляющие особую ценность, были отброшены лишь потому, что в общественном сознании они ассоциировались с жесткими догмами, непонятными правилами, а также с сексуальными мотивами. Многое было отброшено из-за того, что напоминало новичкам элементы предыдущей религии, которую они отвергли и которую хотели бы поскорее забыть.

Так, в спешке, были утрачены многие из основных положений викканской веры.

В чем же состоит главная цель этой книги? Я хотел бы вновь рассказать о древнем викканском учении, предложив новичкам в систематизированном виде материал, о котором, как правило, они почти ничего не знают. Я верю в то, что говорящая с этих страниц мудрость наших предков заставит многих по-новому взглянуть на все, что было когда-то неверно понято и потому отброшено. Возможно, необозримые духовные сокровища старой викки помогут кому-то еще больше укрепиться в своей вере, а кто-то просто узнает много нового и интересного. Для виккан “старой школы” эта книга послужит полезным справочником, который поможет восполнить пробелы в их ритуальной практике и обычаях.

В старое время посвящаемый в викку новичок должен был вначале овладеть определенными знаниями. Именно такой набор идей, понятий и концепций содержится в данной книге. Используя этот материал, вы сможете глубже понять потаенный смысл обрядов и верований, на которых зиждется викканская религия. Надеюсь на то, что моя книга поможет еще большему кругу людей оценить величие викканской веры как духовного пути, ведущего к совершенству. Она может оказаться одинаково интересной как просто любознательному читателю, так и искушенному в колдовском промысле викканину.

В первую очередь эта книга повествует о викканских волшебных поучениях, об их происхождении. Нельзя сказать, что она посвящена верованиям народов севера или юга Европы, хотя об этом много рассказывается. Я не ограничивался рассказом только об особенностях одной викки.

Да, викка является религией, в значительной мере основанной на кельтской культуре. Но викканские волшебные традиции имеют корни и во многих других, еще более древних культурах. В своей книге я подчеркиваю, что сами таинства зародились на территории Старой Европы, а волшебные поучения являются результатом долгого и сложного процесса взаимодействия различных европейских культур. Объясняя это, я во многом следую идеям, высказанным профессором Марией Гимбутас в ее книгах “Богини и боги Старой Европы” и “Богиня и ее речи”.

Я начинаю рассказ о происхождении таинств именно со стран Старой Европы только потому, что именно там были найдены древнейшие археологические свидетельства их зарождения. При этом я ни в коем случае не хотел бы превозносить культуру одного какого-то народа только потому, что таинства возникли в ней раньше, чем в других культурах. На Западе принято считать, что первый всегда самый лучший, но я не разделяю эту точку зрения. Мне хотелось, чтобы читатель почувствовал, насколько велико культурное богатство, накопленное в разное время разными народами и унаследованное викканами. Возможно, читатель и сам решит углубиться в исследование древних культур, мифов и божеств, чтобы лучше понять сокровенные идеи таинств.

Удивительное дело — приступив к работе над книгой, я неожиданно для себя обнаружил, что большинство книг и специальных исследований на эту тему имеют ярко выраженную этноцентрическую окраску. Будь то статья о происхождении верований в фей или работа о викканских божествах — все они подчеркивали весомость вклада культуры только одного народа, нарочито игнорируя остальные культурные традиции. Я и сам не раз ловил себя на мысли о том, что тоже пытаюсь рассудить, кто был “лучше” и кто “хуже”. И все же я старался быть максимально объективным и не опускать никаких важных исторических и хронологических деталей, говоря о тех или иных предметах моего исследования. Надеюсь, что это удалось, и мой рассказ получился честным и непредвзятым.

Книгу о викканских таинствах нелегко писать еще и потому, что сама природа таинств такова, что их скорее надо прочувствовать всей своей душой, чем просто прочитать про них. Но особая сложность состоит не только в этом. Сообщество виккан является сообществом свободных духом людей, и никакая книга, претендующая на “единственно правильное” изложение основ, не может пользоваться в сообществе успехом. Многие виккане уже достаточно претерпели от такого подхода, поскольку в официальных религиях допускается одно “единственно верное” понимание и никаких других “ересей”.

В то же время я не мог допустить неопределенностей и двусмысленностей при изложении материала. Да, я всегда четко и ясно излагаю то, что надо сделать, чтобы попасть из пункта А в пункт Б. Но если не говорить об этом твердо и если сомневаться, то как можно вдохнуть ощущение уверенности в душу ученика, который еще так мало испытал и который только начинает постигать истину? Такая уверенность особенно важна при изучении наук оккультного характера. Поэтому если я и пишу о чем-то как о верном и твердо установленном, то это основывается на моих знаниях и личном опыте.

Рано или поздно наступает момент, когда постигающий таинства начинает задавать вопросы, стараясь соотнести учение со своими взглядами и убеждениями. И если ученик становится в тупик или начинает в чем-то сомневаться, то наставник должен оказаться рядом и указать правильное направление для дальнейших размышлений. Таким образом, знание учителя является тем эталоном, по которому ученик может выверить свое собственное понимание таинств. В каком-то смысле учитель приносит себя в жертву ученику, всегда оставаясь связанным рамками традиций преподаваемого им учения. Но его цель — снабдить ученика всем арсеналом необходимых знаний и навыков, чтобы тот смог подготовленным отправиться в свое собственное духовное путешествие.

В течение последних двадцати пяти лет я всесторонне изучал Старую Веру, много думал о ней, многое испробовал сам, старался научить этому других. Я общался и работал со многими викканами, ведьмами и язычниками и сам был посвящен ими в некоторые из волшебных таинств.

Среди них были гарднерианская волшебная традиция, галльские, бриттские таинства, итальянская стрега (стрега — ведьмовской культ, сохранившийся в Италии до наших дней). Я не раз танцевал в ритуальном круге, прыгал через волшебный костер, вызывал многих древних богов и обращал взор ввысь на всегда таинственную древнюю Луну. В этой книге я хочу рассказать не о своем пути, который я проделал, постигая викку. Я хочу поделиться знанием, открывшимся мне за годы упорного исследования таинств. Волшебные поучения, о которых рассказывается в книге, являются сплавом того, что я узнал и понял при постижении всего многообразия известных мне колдовских традиций.

Считаю, что мне исключительно повезло, поскольку я был посвящен в тайны многих волшебных промыслов, происходящих из Северной, Западной и Южной Европы. Постепенно я стал осознавать, что основы этих таинств весьма схожи, несмотря на видимое различие породивших их культур. Их теологические системы и мифы, несмотря на разницу в именах героев и деталях сюжетов, мало различаются по своей сути. После нескольких лет исследований и тщательного сравнения их между собой я пришел к выводу, что все таинства происходят от одного и того же общего источника.

В начале изучения викканских таинств мне пришлось подробно исследовать историю и культуру островных кельтов. Эти исследования позволили узнать многое о Древней Галлии. Затем я обратился к истории Римской империи. От римлян я перешел к этрускам, далее — к древним грекам, а потом — к культуре острова Крит. Чем дальше в глубь веков я продвигался в своих поисках, тем все больше смещался на юг их географический ареал. И наконец, я остановился на неолитическом периоде в истории Старой Европы. Именно в нем мне удалось разыскать корни большинства викканских символов и религиозных концепций.

За многие века таинства испытали на себе влияние великого множества разнообразных культур. Но я уверен в том, что мне удалось разобраться в том запутанном пути, которым прошли таинства за время своего исторического развития.

В этой книге я изложил понимание волшебных поучений, к которому шел многие годы, направляемый наставниками. Здесь рассказано обо всем, что представляется особенно ярким, вдохновляющим и многозначительным. Конечно, в рамках одной книги невозможно собрать все, что относится к обсуждаемой теме. Однако если этой книге посчастливится быть благосклонно воспринятой викканским сообществом, то я с удовольствием подготовлю ее расширенный вариант. Надеюсь, что все, написанное мной, окажется полезным при изучении викканских таинств.

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ.

ИCTOЧНИКИ ВИККАНСКИХ ТАИНСТВ

 

Когда я начал писать о колдовском искусстве, то впервые задумался о том, что этот культ уходит своими корнями в обряды охотничьей магии каменного века. Я понял, что магия, предназначавшаяся для воздействия на поведение животных, может быть использована для влияния на людей и, возможно, для изменения хода определенных событий. Я понял, что повседневные занятия магией постепенно становились культом, а впоследствии — религией. Затем в какой-то момент изначально простая “народная” магия была усложнена иноземными, экзотическими идеями, пришедшими сравнительно поздно из греческих и древнеримских мистерий. Конечно, это простейшее объяснение того, что происходило, поскольку даже самые простые идеи при глубоком рассмотрении часто оказываются намного более запутанными.

Джеральд Гарднер “Смысл колдовского ремесла”

 

Нельзя говорить о викканских таинствах без того, чтобы не упомянуть кельтов и друидов Британских островов. (Д р у и д ы — профессиональные жрецы в кельтском обществе. — Прим. ред.) Рассуждения о древних землях Ирландии, Британии, Шотландии и Уэльса вызывают в уме образы волшебных королевств и полузабытых тайн. В этих краях сокрыты секреты таинств чаши Черридвена, а учение о преображении искусно спрятано в легенде о Талиесине. Здесь все еще можно услышать о таинственных племенах богини Дану, а также удивительные истории о древних героях Ху Гадарне и Кухулине. В сказаниях и мифах содержатся основы волшебного учения, но надо уметь найти, разгадать и понять их. Если не считать аллегорических мифов об Атлантиде и Лемурии, то большинство древнейших европейских волшебных преданий и обычаев уходят корнями в верования народов, населявших в те времена Египет, Грецию, Италию, Месопотамию и области вокруг них. Развитие культуры этих народов опережало кельтскую на тысячу и более лет. На кельтских же землях друиды учили основам волшебных таинств, которые были причудливой смесью местных и иноземных верований. Сегодня многие исследователи считают, что культ друидов является выжившим остатком еще более ранней индоевропейской системы богослужения. Я стараюсь показать в этой книге, что волшебные традиции викканской религии происходят от культа Великой Богини, то есть относятся скорее к неолитической культуре Старой Европы, чем к некоему индоевропейскому влиянию на религию кельтов.

В своей книге “Богини и боги Старой Европы”, профессор Мария Гимбутас называет Старой Европой область, охватывающую Италию и Грецию и частично включающую современные территории Чехии и Словакии, южную часть Польши и Западную Украину. Она утверждает, что в период с 7000 по 3500 г. до н. э. именно здесь зародился древний матриархальный культ Великой Богини и ее супруга, Рогатого Бога. Гимбутас рассказывает о. древних, населявших эту область, как о мирных людях, ведущих оседлый образ жизни, занятых сельским хозяйством и следующих матриархальным традициям.

Во введении к своей книге, говоря о Старой Европе и уникальных сторонах ее неолитической культуры, она пишет: “Между 7000 и 3500 гг. до н. э. люди, населявшие эту область, выработали намного более сложную социальную организацию, чем их западные и северные соседи. Создание поселений, некоторые из которых достигали размеров маленького городка, неизбежно приводило к появлению специализации в занятиях их жителей, а также к созданию некоего подобия религиозных и властных структур. Они, часто независимо от своих соседей, открывали возможность использования меди и золота для создания украшений и инструментов, а также приблизились к созданию примитивной письменности. Если определить культуру как способность группы людей приспособиться к условиям существования, создав при этом соответствующие искусство, технологию, письменность и социальную структуру, то становится очевидным, что в Старой Европе люди достигли заметного успеха”.

В неолитическом культе Великой Богини и берут свое начало древние викканские таинства. Именно в Старой Европе появились те старинные секреты волшебства, переходившие затем из поколения в поколение. По мере развития нашего исследования мы проследим путь движения волшебных учений из областей вокруг Эгейского моря к Средиземноморью. Далее учения появятся в Италии и привьются в древнеримской и этрусской цивилизациях. Из Южной Европы путь учений проляжет на запад, а затем на север, где кельты включат их в свою систему религиозных взглядов, ставших впоследствии основой викканских волшебных обычаев.

В своей книге “Волшебные тайны Британии” Льюис Спенсер пишет, что поучения друидов, вошедшие в религиозную систему кельтов, являются смесью неолитических культурных традиций Средиземноморья с верованиями древних британцев.

Как утверждает автор книги, во время позднего каменного и в начале бронзового веков средиземноморские путешественники достигли британских берегов, где и смогли распространить культ мертвых, характерный для Южной Европы того времени. С наступлением железного века эти привнесенные извне верования окончательно оформились как религия кельтского народа.

Верования Старой Европы распространялись с юга на запад примерно в 4500-х годах до н. э. Об этом свидетельствует появление в это же время на территории нынешних Франции и Испании культовых изображений, характерных для древних средиземноморских верований матриархального толка. К III тысячелетию до н. э. люди из областей, близких к Средиземному морю, уже поселились на холмах Южной Англии, принеся с собой и религию Старой Европы. Культ мертвых с его празднествами, отмечаемыми в октябре-ноябре и посвященными духам умерших, до сих пор встречается в Италии и на Сицилии. Историк Джон Моррис в своей книге “Эпоха Артура” (в главе, посвященной языческой Ирландии) рассказывает, что люди, пришедшие из Южной Италии и Сицилии, обосновались в Ирландии в III тысячелетии до н. э. Об этом говорят сохранившиеся до нашего времени скальные захоронения, вне всякого сомнения происходящие от сходных захоронений в Сицилии и Италии. Моррис добавляет также, что эти переселенцы были “люди из Партолона”, упоминающиеся в ирландских мифах.

В период с 600 по 500 г. до н. э. происходило вторжение кельтов в Англию. Там они познакомились с культом мертвых. Спенсер утверждает, что поначалу кельты были испуганы этим культом, в особенности их ужасали феи, являющиеся духами умерших. Иная интересная связь с культурой Старой Европы прослеживается в том, что у этруссков (Северная Италия, 1 тысячелетие до н. э.) бытовала вера в расу фей, именуемых лазами. (Л а з ы — добрые божества, покровители дома и домашнего очага. Из культа множественных демонов-лазов постепенно выделилось демоническое существо лаза. Это юная обнаженная женщина с крыльями за спиной. Обычно изображалась участницей сцен любовного содержания. Ее атрибутами были: зеркало, табличка с грифелем и цветы.— Прим. пер.)

Эти существа связывались с духами умерших. Впоследствии у древних римлян они назывались Ларами и считались родовыми духами. Спенсер делает спорное предположение о том, что в действительности друиды были последними сохранившимися служителями культа мертвых, и кельты прониклись интересом и уважением к. этому культу после овладения ими Британии.

“Эти люди были торговцами, путешествующими от Пиреней к Британии в период II тысячелетия до н. э. То, что они восприняли культ мертвых, подтверждается их погребальными традициями и ритуалами. Другие народы последовали этому примеру, и хотя от их религий и сохранились некоторые следы, но тем не менее местный культ мертвых стал наиболее распространенной верой, поглотив все другие верования. Кельты хорошо усвоили принципы культа, и постепенно их мифология стала соответствовать этим принципам. Друидизм же возник из культа мертвых, сформировавшегося еще в каменном веке”.

Вот так друиды и стали народом Служителей, сохраняя древние традиции, превратившиеся в новую и необычную религию кельтов. Правда, стоит заметить, что Спенсер добросовестно заблуждался относительно времени появления в Британии погребальных курганов (по современным данным, это не II, а IV тысячелетие до н. э.). Насколько нам известно, до галло-романского периода у кельтов не существовало даже какого-то подобия храмов. Они выполняли свои ритуалы в лесных святилищах под руководством друидов, ставших их религиозными наставниками. Слово “друид” означает “нашедший дубовое дерево” или “знающий дуб” и, очевидно, связано с обычаем молитвенного служения в лесах. Следуя римскому влиянию, кельты стали воздвигать языческие часовни, множество которых было впоследствии найдено британскими археологами.

Кельты стали первым европейским народом к северу от Альп, которому удалось создать свою развитую культуру. До середины 1 тысячелетия до н. э. они оставались полностью неизвестными цивилизованному миру Средиземноморья. Но к IV в. до н. э. кельты были описаны древними греками как один из самых многочисленных народов, населяющих известный в то время мир (среди других были упомянуты скифы и персы).

Представляется возможным проследить возникновение кельтских племен до времени расцвета бронзового века, то есть примерно до 1200 г. до н. э. Только в VIII — VII вв. до н. э. о кельтах уже стало возможным говорить, как о сформировавшемся народе. В это время кельты занимали территорию нынешней Франции, овладели Британскими островами и продвинулись к востоку от Центральной Европы. Позже кельтские отряды вторглись в Италию, Румынию и Македонию, напав на этрусские, римские и греческие территории, но были отброшены римскими легионами назад за Альпийские предгорья. Начиная с середины 1 в. до н. э. кельты оказались зажаты между расширяющейся вдоль Дуная и Рейна Римской империей и, с другой стороны, активно продвигающимися германскими племенами.

К концу столетия кельты утратили свое влияние на материке и были вскоре смяты римлянами, двигавшимися на завоевание Британии (первое вторжение относится к 56 г. до н. э., ко времени Юлия Цезаря). Понятно, что за время римской оккупации кельтская культура претерпела серьезные изменения, впоследствии дополнительно усиленные влиянием католической церкви. Древние языческие традиции оказались вытесненными в тайный, неофициальный мир старой викканской религии, где им и удалось сохраниться до нашего времени.

История Старой Религии начинается давно, в том неясном прошлом, где-то на грани перехода от общества первобытных охотников и собирателей к первым земледельческим общинам. Вернее, в это время она приобрела более отчетливые формы. Корни же ее уходят невероятно далеко, во времена ледникового периода, когда люди стали впервые заниматься наскальной живописью. Некоторые темы этих рисунков — это охотничьи сцены, другие же носят ритуальный характер, а некоторая часть из них посвящена сверхъестественным мотивам. Хотелось бы пояснить, что в тех местах текста, где я не привожу точных дат и не ссылаюсь на какие-либо источники, обычно имеются в виду устные предания, относящиеся к викканским таинствам.

В тот период времени, когда живущие в лесах племена охотников и собирателей постепенно превращались в общины земледельцев, старые представления о богах продолжали сохраняться. Но все же лесные боги с оленьими рогами постепенно превращались в богов пастбищ, в богов с козьими рогами. Это неудивительно, поскольку в земледельческом обществе роль одомашненных животных была чрезвычайно велика. А бог леса постепенно превратится в бога урожая.

В ранних верованиях божество имело скорее женскую природу, чем мужскую. Предшественники викканской веры поклонялись Великой Богине, в образе которой воплотились все тайны женщины. Как Великая Мать, она отражала таинственное, поражающее воображение свойство женщины истекать кровью в течение нескольких дней, при этом не слабея и не умирая. Еще больше поражала воображение древних способность женщины давать жизнь другому человеку. Все это потрясало не только мужчин, но и самих женщин.

Так как потребность в понимании и в некотором контроле этих способностей все-таки возникала, то это привело к определенному обособлению женщин в первобытном обществе. Существуют современные исторические исследования, показывающие, что именно женщинами впервые была изобретена система табу. В каком-то смысле это был просто способ того, как избегать сексуальных домогательств мужчин и получать поддержку и помощь во время менструаций и вынашивания ребенка.

Женщины постигали и сохраняли такие тайны, как знание трав, облегчающих боль и уменьшающих потерю крови; к этим тайнам мужчины и близко не подпускались. Впоследствии, при переходе к патриархальному устройству общества, роль табу сохранялась, хотя какие-то оттенки могли совершенно отличаться от первоначальных.

Мужчины боялись тех вещей, которых они совершенно не понимали, и воспринимали табу не как приуроченные к определенным периодам в жизни женщин, а как существование ситуаций, которых мужчинам следует избегать. В сознании мужчин менструации и рождение детей странным образом спутались с ощущениями страха и непонимания. Они знали, что в определенные периоды времени женщины испытывают физические страдания, а для мужчин радость физической близости становится недоступна. И как это свойственно людской натуре, объяснения любых неясных особенностей поведения другого человека обычно получали самую негативную окраску. Эти отрицательные представления оказались весьма живучими в веках и закрепились в предрассудках, рисующих женщину во время менструаций как нечистую и заразную.

Здесь не стоит забывать и о том, что мужчины предпочитали исповедовать культ не богини, а скорее культ бога-охотника, бога-воина. Мужчины не могли выкармливать грудью, они не могли рожать детей, а их роль в зачатии была тогда не совсем ясна. Все это заставляло их задумываться о своем месте в жизни и о своей нужности. Это был не быстрый процесс. Некоторые мужчины, отправлявшие религиозные обязанности в рамках матриархально ориентированных культов, стали теми, из кого впоследствии получились викканские священнослужители. Постепенно в мужских сообществах стал заметен раскол между последователями культа Солнца и культа Луны.

По мере того как влияние мужчин в обществе усиливалось, они начинали ставить под сомнение не только правильность ведения родства по материнской линии, но также и само превосходство религиозных верований матриархальной ориентации. Образ Великой Богини-Матери оставался важной религиозной идеей и после перехода к патриархальному обществу. Это неудивительно, поскольку образ матери — это наиболее яркое и сильное из всего того, что запечатлевает человеческое сознание.

Я полагаю, что именно женщинам и их культуре общество обязано своим переходом от эры собирательства к эре земледелия. Образ Великой Богини-Матери как нельзя лучше воплощал в себе тогдашние верования, отвечая общественным нуждам того времени. Но Великая Богиня олицетворяла собой также страхи людей, поскольку она ассоциировалась со смертью — разрушительницей жизни. Так же как и ее изменчивый символ — Луна, богиня могла изменяться, принимая различные обличья. Наружность ее зависела от причудливой смеси отражений света и темноты.

Поселения, целиком зависящие от земледелия и разведения одомашненных животных, впервые появились в Южной Европе еще в VII тысячелетии до н. э. Каменные изображения Великой Богини-Матери встречаются в искусстве неолита с 6500-х годов до н. э., так же как и изображения богов мужского пола с козлиными рожками. Широкое распространение матриархально ориентированных культов среди населения Старой Европы подтверждается многочисленными находками археологов.

В этих древних культах уже содержатся ростки будущей викканской религии.

Когда слово “викка” стало известно широкой публике, оно использовалось в основном для обозначения европейской древней, дохристианской религии. Сейчас, с учетом развития идей и взглядов неоязычества, это слово употребляется в несколько ином смысле. Старая викканская религия вначале была культом плодородия, ее приверженцы поклонялись богине и богу. На определенной стадии развития в культовую иерархию включались Верховная Жрица и Верховный Жрец, а также их помощники. Тем не менее в основе своей викка была религией, основанной на поклонении силам природы, находящим свое выражение в потоках энергии, изливающихся на Землю и меняющихся вместе со сменой времен года.

Далее в этой главе мы поговорим о том пути, который проделала Старая Вера от древности и до наших дней. Я считаю, что полезно иногда вспоминать о своем наследии и повнимательнее вглядываться в свое настоящее, иначе можно полностью забыть, кем мы были, и не понимать, кто мы есть. Нельзя забывать, что Старая Вера основывалась на законах природы, а ее внутренняя структура и связи являлись отражением существования таковых в природе. Волшебные таинства Старой Религии — это система, пользуясь которой человек может развиваться духовно, познавая метафизические законы, воплощенные в законах природы.

Культурные корни Старой Религии тянутся в далекое прошлое. Первобытные люди пытались понять устройство окружающего мира. Эти попытки были их первыми шагами к созданию религии.

В проявлениях сил природы, таких как бури и землетрясения, они видели действия могущественных существ, названных ими впоследствии богами. Эта человеческая привычка одушевлять вещи и явления послужила причиной появления целого сонма духов и божеств. Легенды и мифы полны сюжетов, в которых боги общаются, встречаются и взаимодействуют с людьми. Иногда создается впечатление, что древние люди и в самом деле встретились с расой высших существ (богов или, допустим, людей, принадлежащих к намного более развитой цивилизации), и это настолько потрясло их, что дало толчок к созданию ритуалов поклонения этим существам. К тому же имеется достаточное количество необъясненных загадок — камни Стоунхенджа, статуи на острове Пасхи, рисунки огромных размеров в Южной Америке,— чтобы допустить и такое предположение. В легендах говорится о Великих Богах, которые не оставили в беде своих последователей во время гибели человечества. Они помогли им безопасно преодолеть промежутки времени, относящиеся к существованию Лемурии и Атлантиды. Но не только боги заботились о людях и направляли их. Этим также занимались и шаманы, причем первыми шаманами были преимущественно женщины. Через свой каждодневный труд, связанный с добыванием пищи и ее приготовлением, они пришли к пониманию секретов трав и растений.

До появления земледелия люди зависели от дикой природы и, как следствие, от охотников племени. Предания повествуют о смелых и ловких охотниках, которые, нарядившись в шкуры животных и нацепив рога, могли подкрасться к стадам поближе. Со временем образ украшенного рогами героя стал образом бога, снабжающего племя мясом диких животных. Вероятно, иногда эти герои получали увечья или ранения и не могли заниматься охотой, но их высокий статус внутри рода мог позволить им перенять определенные магические навыки от женщин-шаманов. Так возникает образ жрицы и ее жреца. Вначале все духовное развитие племени направляли женщины, мужчины были полностью отстранены от этого процесса. В глазах мужчины способность женщины к деторождению выглядела поистине мистической, и мужчины с легкостью признавали доминирующее положение женщин. Это длилось только до тех пор, пока мужчины не осознали важность своей роли в производстве потомства. Это привело к их большему участию в религиозных делах и к более уравновешенным взаимоотношениям полов по сравнению с ранними отношениями доминантности и подчинения. Впоследствии, с возрастанием роли мужчин как охотников и воинов, усиливалось их влияние на все стороны общественной жизни племени.

Матриархальное общество создавалось тысячелетиями. Его Великие Богини-Матери были первыми божествами, созданными человечеством. Мария Гимбутас так пишет о том времени: “Искусство, основанное на культе поклонения богине, поражает отсутствием сцен войны, насилия и мужского превосходства. Оно отражает тот общественный порядок, при котором женщинам принадлежит главная роль — или как предводительницам рода, или как верховным жрицам”.

Гимбутас утверждает, что культ Великой Богини в Старой Европе стал постепенно угасать примерно в 4300-х годах до н. э., и окончательно утратил свои позиции в 2500-х годах до н. э. Начиная с этого времени, европейская религия представляет собой причудливую смесь матриархальных староевропейских верований и патриархальных индоевропейских обычаев.

Она также пишет о том, что в Южной и Западной Европе культ Великой Богини существовал в течение гораздо более длительного времени. Это объясняет тот факт, что волшебные таинства Старой Европы хорошо сохранялись такими колдовскими учениями, как стрега. В уже упомянутой работе она пишет: “В областях, прилегающих к Эгейскому и Средиземному морям, а также в части Западной Европы процесс преобразований затянулся. Там, в особенности на островах Крит, Мальта и Сардиния, культура Старой Европы процветала в благоприятной и мирной обстановке. Это длилось примерно до 1500 года до н. э., в то время как вся остальная Европа, в течение примерно тысячи лет, претерпевала серьезнейшие изменения. Но все же и там культ богини и его символы кое-где продолжали существовать”.

Далее автор упоминает об “уравновешенной непатриархальной и нематриархальной социальной системе”, намеки на которую можно найти в верованиях этрусков и древних римлян. Если вспомнить, что примерно в 1 тысячелетии до н. э. этруски пришли к власти на территории Апеннинского полуострова, то можно легко представить, что они не только восприняли и развили некоторые из концепций Старой Религии, но и передали многие из этих идей римлянам. Древнегреческий историк Теопомпус ( IV в. до н. э.) пишет, что этрусские женщины имели равное с мужчинами положение в обществе, были образованны, весьма раскованны в сексуальном отношении и имели большую тягу к удовольствиям.

Как известно, в период своего расцвета Римская империя завоевала практически весь известный к тому времени мир. Римские легионеры распространяли языческие верования своих родных мест по всему свету (что в меньшей степени касалось римской государственной религии, поскольку простые люди в лучшем случае часто только делали вид, что молятся “казенным” богам). В результате как в Восточной, так и в Западной Европе мы встречаем множество сходных языческих верований и обрядов. В 43 г. до н. э. римляне “официально” завоевали Британию (если не считать более раннего похода Юлия Цезаря), которая находилась под их властью до середины V в. до н. э.

Влияние этих четырех столетий жизни под римской оккупацией на кельтскую культуру, религию и архитектуру было поистине огромным.

Джеральд Гарднер в шестой главе своей книги “Смысл колдовского ремесла” (1976), говоря о древнеримских колдовских таинствах и сравнивая их с церемониями посвящения в кельтской викке, утверждает: “Настоящие колдовские секреты появились в Британии до, скажем, 100 года, но сами же британские ведьмы были всего лишь деревенскими ведуньями. В те дни люди свободно обменивались идеями, легко их принимали или отвергали; но все же стоит предположить, что определенные идеи и обряды были привнесены в Британию со стороны, вместе с таинствами древних римлян”.

Гарднер твердо убежден в том, что викка является пережившими свое время остатками западноевропейских языческих верований. Однако он не обсуждает тот факт, что эти верования в свое время были занесены из Южной Европы. Для того чтобы понять истоки дохристианской викки, мы должны заглянуть в глубь древней истории и человеческой цивилизации.

Во времена появления империй и больших городов философские воззрения солнечного и лунного культов стали все более и более различаться. Философия солнечного культа, стремящаяся к доминированию, властвованию, контролю и установлению

обязательных правил, больше подходила к ситуации, связанной с расширением границ и покорением народов. Лунный культ, ориентированный на интуитивное восприятие мира и основанный на отношениях равенства и взаимовыручки, все меньше соответствовал требованиям времени. Постепенно стали формироваться две раздельные ветви языческой религии. А так как именно мужчинам принадлежала в то время политическая и военная власть, и именно мужчины главенствовали в всех отправлениях солнечного культа, то в конце концов все лунные культы оказались вне закона.

В немалой степени это произошло из-за простой боязни того, что они могут подорвать могущество солнечных культов.

Последователи лунных культов стали выполнять свои ритуалы втайне, вдали от населенных мест. Их храмами стали леса и горы. Несмотря на то что у власти находились последователи солнечных культов, идеи культа Луны с его поклонением богине все равно находили дорогу к сердцам простых людей. Появилось множество тайных сообществ, хранящих и развивающих Старую Веру.

Ведьмовские культы и другие волшебные таинства существовали относительно спокойно до IV в., но затем ранние христиане стали разорять и разрушать языческие часовни, запрещать отправление ритуалов. В 324 г. римский император

Константин объявил христианство официальной религией. Постепенно языческие обычаи были вытеснены из обихода, и Старая Вера как бы отошла в тень, продолжая существовать лишь благодаря немногочисленным группкам ее последователей. В отличие от большинства населения, они не страшились гнева рьяных последователей христианства и продолжали собираться в привычных местах и выполнять необходимые ритуалы. Ну и, конечно, жителям городов и деревень также случалось обращаться к ведьмам за исцелением и магической помощью.

В Южной Европе есть местности, где люди до сих пор придерживаются взглядов Старой Веры. Тоскана на севере Италии была, возможно, когда-то одним из языческих центров. В этом ей не уступала и область Беневенто в Центральной Италии. Но приходило время, когда и эти твердыни не выдерживали мощного натиска христианской церкви. В 662 г. христианский священник по имени Барбатус был послан в Беневенто для того, чтобы отвратить его жителей от язычества.

Правителем этой области был некто по имени Ромуальдус, которого Барбатус пробовал обратить в христианство, но безуспешно. Тогда римский император Констанций II осадил Беневенто, угрожая уничтожить всех его жителей. Императором было обещано, чтто горожане не будут истреблены, если отрекутся от язычества. В конце концов Ромуальдус был вынужден на это согласиться, так как припасы в городе стали заканчиваться. В 663 г. осада была снята, и Барбатус был назначен епископом Беневенто. Языческие молельни были разрушены, а христианство объявили официальной и единственной религией.

В Северной и Западной Европе Старая Вера подвергалась крайне жестоким преследованиям. Там в маленьких деревушках люди еще молились местным языческим богам и во многих селениях были колдуны или ведуньи, знающие травы и заклинания. Церковь неотступно преследовала их, навешивала на них ярлык прислужников сатаны и, строя обвинения на цитатах из Библии, приговаривала их к смерти за занятия колдовством.

Все языческие верования, моления и обряды были объявлены демоническими и осуждены законом и христианской теологией. В 743 г. Римский Синод поставил вне закона любые приношения или жертвы языческим богам или духам. Парижский Синод в 829 г. обнародовал указ, поощряющий применение смертной казни к ведьмам и колдунам, обосновывая это следующими цитатами из Ветхого Завета:

“И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их: то Я обращу лице Мое на ту душу, и истреблю ее из народа ее”. Левит, 20:6

“Ворожеи не оставляй в живых”. Исход, 22:18

“Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен”. Исход, 22:20

Первый судебный процесс, завершившийся вынесением смертного приговора, состоялся в 1022 г. в Орлеане, во Франции. В 1100-х годах казни ведьм стали происходить чаще, но массовым явлением это стало после 1300-х годов. В Ирландии в 1324 г. была казнена Алиса Кителер, а во Франции первая публичная пытка была применена в 1335 г. к некой Анне-Марии де Жеоржель.

Одним из первых примеров не церковного, но светского указа против колдовства был указ Роджера II, короля Сицилии. В нем подтверждалось, что составление приворотных зелий, независимо от того, подействовали они или нет, должно считаться преступлением. В 1181 г. дож Венеции Орло Малипьери также принял ряд законов, направленных против использования колдовских зелий и магии. Хотя колдовство и считалось наказуемым занятием, а в ХШ в. Северную Европу уже стала захлестывать мания охоты на ведьм, в Южной Европе до начала XV в. отношение к занятиям колдовством было гораздо терпимее.

Папские буллы, подобные той, что была издана Иннокентием VII в 1484 г., породили настоящую эпидемию казней ведьм. За первый прошедший после ее обнародования год только в итальянском городе Комо в результате пристрастного расследования доминиканскими инквизиторами был сожжен 41 человек. В 1510 г. 140 ведьм были

сожжены в Бресции и более 300 — в том же Комо. В Валканонии было казнено 70 человек, при этом инквизиторами было объявлено, что еще около пяти тысяч находятся под подозрением. В Германии было совершено около 6000 казней, а общее число жертв инквизиции в Северной Европе достигло 50 000. Во Франции и Англии цифры были меньше — около 2000 жертв, а в Восточной Европе было загублено до 17 000 жизней.

В Англии последний закон против колдовства был отменен Парламентом в 1951 г. А вскоре после этого в Великобритании начался подъем культа. В 1954 и 1959 гг. Джеральд Гарднер опубликовал две свои работы — “Современное колдовское искусство” и “Смысл колдовского ремесла”, в которых излагались многие важные основы культа. Гарднер, сам будучи практикующим колдуном, сделал многое для того, чтобы изменить традиционно негативное отношение христианской общины к колдовству. Необычные колдовские ритуалы, описанные Гарднером, относились к итальянской ветви магического искусства. Итальянское имя Арадия было введено в систему английских колдовских знаний, так же как и оригинальный итальянский текст “Напутствие богини”.

Огромное влияние на творчество Гарднера оказали два его предшественника: Чарльз Леланд и Джеймс Фрэзер. Леланд изучал итальянские колдовские традиции в конце XIX в., а Фрэзер стал известен благодаря своим исследованиям взаимосвязей между религией и магией. Ими были опубликованы книги, ставшие классическими в этой области исследований: Леландом — “Арадия — ведьмовской псалом” (1890) и “Этрусский оккультизм и магические снадобья” (19бЗ) и Фрэзером — “Зoлотая ветвь” (1922).

Многие из составных частей викки, упомянутые Гарднером, были описаны в ранних работах этих авторов. Широко известный текст “Напутствие богини”, безусловно, заимствован из итальянского текста, опубликованного в книге “Арадия — ведьмовской псалом”. Церемониальные обычаи ведьм, собирающихся обнаженными для службы богине и богу, описаны в той же книге.

В течение 1950-х и 19бО-х годов интерес к викке заметно вырос, в особенности в Соединенных Штатах и Австралии. Начали появляться викканские и неоязыческие журналы, подготовившие почву для создания викканских сообществ. Из наиболее успешных периодических изданий стоит упомянуть “Green Egg” и “Circle Network News”.

Ассоциация WPPA (Wiccan Pagan Press Alliance — Союз викканской и языческой печати) в настоящее время объединяет и поддерживает авторов, пишущих на эти темы.

В 60-е годы нашего столетия новое поколение видело в викке учение, предлагающее альтернативный путь духовного развития. Многие из тех, кто участвовал в движении хиппи, впоследствии обратили свое внимание на викку. Викка была намного более свободна и менее догматична, чем иудаистское и христианское вероучения. Эти особенности викки были немаловажны для поколения, которое ставило под сомнение существующее общественное устройство.

Викка привлекала к себе и тех, кто пребывал в эмоциональном конфликте с обществом и церковью из-за взглядов или образа жизни, расходящихся с общепринятыми. На смену движению хиппи, сфокусированному на любви и ценностях внутреннего мира личности, пришло движение “Новая Эра”. Благодаря ему в обиход вошли хрустальные шары, разговоры о частотах мозговых волн, о пришельцах, ну и обо всем, чего не хватало для пестроты картины. Пожалуй, никогда ранее не существовало такой системы взглядов, как “Новая Эра”, в которой бы так много места уделялось собственному “я”. Но, в отличие от поучений 60-х годов о важности индивидуальности, это было нечто намного более агрессивное и - всепроникающее.

В 80-х годах произошли важные изменения. Философия “Новой Эры” пустила бурные ростки в среде последователей викки. За очень короткое время викканские верования были модернизированы, для того чтобы соответствовать запросам нового поколения. В этом же десятилетии было издано великое множество книг о викке и на сходные темы. То там, то здесь появлялись все новые и новые идеи, и у многих были свои мысли о том, как правильно заниматься викканским ремеслом. В это время некоторые потеряли интерес к старым и проверенным викканским традициям, обратившись к различным новым эклектическим теориям.

В настоящее время, в 90-е годы, тоже не обходится без перемен. Развитие компьютерной техники позволяет поклонникам викки не только общаться между собой, но даже устраивать кибер-шабаши, в которых совместное исполнение обрядов происходит с помощью компьютерных линий связи. Я испытываю по поводу этого неоднозначные чувства, хотя и с интересом наблюдаю за особенностями нынешнего развития викки. В последнее время, следуя новомодным веяниям, многие давние последователи стали употреблять слово “ведьма” (witch) взамен традиционного “викка” (Wicca). Это очень странно, особенно если вспомнить недавнее прошлое, когда они предпочитали называться именно викканами, опасаясь предвзятого отношения широкой публики к слову “ведьма”. То, что термин “викка” вновь стал широко использоваться, показывает, что многие желают подчеркнуть, что они являются приверженцами традиционной старой системы взглядов. Современная викка, однако, включает в себя множество недавно появившихся направлений, основанных на эклектическом материале. Система верований сегодняшнего последователя викки и используемые им обряды могут быть полностью незнакомы или неприемлемы для традиционного викканина.

Говоря о современной викке как о религии “Новой Эры” и сравнивая ее с традиционной виккой, на ум приходит несколько соображений. Я представляю викканское учение схожим с деревом, в котором Старая Вера подобна корням. Неовикканские традиции похожи на распускающиеся каждую весну цветы, и, наверное, “Новая Эра” и есть такая очередная наступившая весна. Конечно, аромат соцветий сильно отличается от аромата того старого выдержанного дерева, на котором они произрастают. Но, возможно, аромат цветов и есть истечение самой души дерева, выражение самой его сути.

Для того чтобы дерево могло продолжать цвести и плодоносить, ему необходимо обладать хорошо развитой корневой системой, питающей его. Легко лишь любоваться красивыми цветами, но постоянный уход за деревом требует сил и времени. Корни поддержат дерево и не дадут ему упасть во время непогоды. Бывает и так, что дерево кажется умершим, но при благоприятных условиях сохранившиеся корни обязательно дадут новые побеги. Мне иногда кажется, что в современном викканском сообществе почти все заняты выращиванием красивых цветов, а знание о самом дереве постепенно утрачивается. Если сейчас нам удастся, объединившись, найти

верное соотношение между старыми и новыми традициями, то только в этом случае мудрость наших предшественников не будет утеряна, и мы сможем передать ее нашим последователям вместе с накопленными нами самими знаниями. Завтра о нас уже будут вспоминать как о старых викканах. Я верю, что наш самоотверженный труд по постижению древней религии будет вызывать такое же уважение у наших потомков, какое мы сами испытываем, вспоминая бесстрашных мужчин и женщин, противостоявших когда-то инквизиции.

Что же это было, что защищали те люди ценой своей жизни? Набор заклинаний и ритуалов? Или просто некую систему дохристианских верований, от которой им не хотелось отказываться?

Нет, это было совсем другое. Они защищали свои особенные умы и души, свое право на обладание ключами к пониманию мира. Обладание этими таинствами значило для них намного больше, чем их собственные жизни. Они защищали корни дерева.

Однажды мой учитель сказал, что если мы не готовы за что-то умереть, значит, нет ничего такого, ради чего стоит жить. Готовы ли мы рискнуть своими жизнями, чтобы защитить нашу собственную Книгу Теней, если, допустим, инквизиция вновь появится в современном обществе? Осознаем ли мы, как все это было жизненно важно для наших предшественников? Известна старая история о том, как группа ведьм предпочла уйти в море и там встретить свою смерть, нежели попасть в руки инквизиции. Они уходили и пели гимн богине. По мере их погружения в воду голоса смолкали один за другим, и, наконец, море поглотило песнопение. Да, это были настоящие ведьмы.

Викка подобно дереву еще и потому, что, широко раскидывая свои ветви, она дает пристанище всем тем, кто находится в поисках гостеприимного убежища. Весной на ветвях появляются молодые побеги, затем — плоды, но там, глубоко внизу, скрыты корни, позволяющие дереву стоять прямо. Если с корнями все в порядке, то дерево процветает. Если гибнут корни, то дерево вянет, а затем рушится. Сегодня именно корни дерева, называемогo виккой, требуют нашего внимания. Так давайте же начнем любовно ухаживать за нашим древним садом.

 

 

ДАТЫ РАЗВИТИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ

 

6500-е годы до н. э.— ранний неолитический период на территории Южной Италии.

6000-е годы до н. э.— ранний неолитический период на Пиренейском полуострове.

5300-е годы до н. э. — ранний неолитический период в Центральной Европе.

5000-е годы до н. э.— ранний неолитический период в Северной Италии.

4500-е годы до н. э. — ранний неолитический период в Британии.

4000-е годы до н. э.— Long Harrows.

3500-е годы до н. э. — шумерская цивилизация.

3000-е годы до н. э.— египетская цивилизация.

2500-е годы до н. э.— развитие цивилизации на острове Крит.

2000-е годы до н. э. — греческая цивилизация.

1000-е годы до н. э. — этрусская цивилизация.

735 г. до н. э.— римская цивилизация (основание Рима).

700-е годы до н. э.— появление кельтов.

600-е годы до н. э.— влияние греческих поселений в Италии на этрусков.

500-е годы до н. э. — вторжение кельтов в Британию.

400-е годы до н. э.— вторжение кельтов в Северную Италию.

300-е годы до н. э. — вторжение кельтов в Грецию.

100-е годы до н. э.— поглощение этрусков Римской империей. Вытеснение кельтов из Италии.

50 г. до н. э.— римское вторжение в Галлию и покорение кельтов.

43 г. до н. э.— римское вторжение в Британию.

410 г. н. э.— уход римских войск из Британии.

 

ГЛАВА ВТОРАЯ.

ДОГMATЫ И ВЕРОВАНИЯ

 

Сегодняшние проблемы человечества прямо противоположны тем, что были у людей в то далекое и сравнительно надежное время. Сейчас о том времени говорят, как о мифологических бреднях. Тогда человек был полностью и абсолютно безлик и анонимен, жизнь его была немыслима вне группы, а его же индивидуальность была ничем. Сегодня же человек — это все, а мир вокруг него — ничто. Но человек сам по себе — это бессознательное существо. Одиночка не способен понять цель своего движения и механизмы своих побуждений. Все связи между сознательным и бессознательным были нарушены, и наша психика раздвоилась.

Джозеф Кэмпбелл “Тысячелицый герой”

 

О викке как системе религиозных взглядов публика впервые заговорила после публикации в 1954 г. Джеральдом Гарднером книги “Современное колдовское искусство”. Вслед за этим, в 1959 г., им же была выпущена книга “Смысл колдовского ремесла”. В то время большинство людей считало викку всего лишь неким европейским культом плодородия, преследуемым в средние века христианской церковью и как-то сумевшим выжить.

С появлением такого автора, как Скотт Каннингхем, викка становится одним из элементов философии “Новой Эры”. В восьмидесятые годы викканская религия подверглась многим изменениям, переделкам и усовершенствованиям. Старинные традиции значили все меньше и меньше для практикующих колдунов. Обряд посвящения стал заменяться самопосвящением. Догматы веры изменялись таким образом, чтобы приспособить их к сиюминутным нуждам и личным пристрастиям. Викка разделилась на два почти независимых направления: старая викка и неовикка.

Существует предание о том, что первоначально в картах Таро имелись две карты с шутами, причем практически одинаковые: одна в начале главного аркана и другая — в его конце. Шут был изображен с дорожной сумкой через плечо. При более пристальном изучении оказывалось, что у шута на последней карте сумка была чем-то заполнена и туго перевязана, в то время как на первой карте эта же сумка висела на плече совершенно пустой. Обе эти карты обозначают путника, или, точнее, вставшего на путь духовных поисков человека. Как гласит легенда, сумка второго персонажа наполнена всем тем опытом и мудростью, что содержатся во всех предшествующих картах аркана.

Смысл этих двух карт состоит в том, что существуют два пути, по которым человек может следовать. В первом случае он или она действуют сами по себе, не обращаясь к чужому опыту и руководствуясь только своей интуицией, что символически и изображено на первой карте. Во втором случае в странствие отправляются, захватив с собой уже накопленный опыт других странников, к которому обращаются по мере необходимости. На первый взгляд, оба этих персонажа сходны, но разница между ними заключается именно в их ноше. Поэтому теперь мы поговорим о разных взглядах на духовность, каждый из которых по-своему ценен.

Старые виккане верят в то, что следование поучениям тех, кто был до них, так же важно, как и осмысление собственного опыта и понимания. И то, и другое помогает выбрать на карте верный духовный путь. В своей книге “Тысячелицый герой” Джозеф Кэмпбелл приводит отрывок, отражающий мироощущение последователя старой викки:

“...дайте смыслу древнего учения самому проявиться. Старые учителя хорошо знали то, о чем говорили. Как только мы научимся вновь читать на языке их символов, то далее нам не потребуется особенный талант, чтобы услышать слова их наставлений. Но вначале мы должны вызубрить грамматику символов... ”

Старые виккане придерживаются проверенных веками идей и всегда хорошо воспринимают все то, что опирается на известный авторитет или что следует из многолетнего опыта. У них всегда находится время для тщательного и всестороннего обдумывания, после того как все слова уже сказаны. В свою очередь, неовиккане стремятся отринуть любую догму или устоявшееся построение и испытывают, как правило, глубокое недоверие к любому, кто претендует на обладание окончательной истиной. Они предпочитают следовать своей собственной интуиции и доверяют своему внутреннему моральному и этическому кодексам. Взгляд неовикканина обращен внутрь себя, и он является одновременно как учеником, так и своим собственным наставником. Старые же виккане рассматривают природу как некий духовный чертеж, именно в ней видя определенные правила, законы и пути, которым необходимо следовать. В этом и состоит главное отличие между старым и новым путем; старые виккане считают, что ключ к пониманию лежит на изведанных тропинках, а новые виккане рассматривают все заранее известное лишь как препятствие, ограничивающее развитие их собственной духовности.

Идея концентрации на собственном “я” (как основа философии “Новой Эры”) никогда не содержалась в традиционном викканском учении. Викканские верования и практика основывались на особом духе сообщества, свойственном древним кланам. Мифы и легенды создавались с целью сохранения сокровищ викканской духовности для тех, кто однажды пожелает ими воспользоваться. “Делать все самому”, конечно в традиционном понимании, никогда не считалось правильным.

Наоборот, следовать по уже проторенному пути до самого конца и лишь потом пытаться продолжить его — именно в этом состоит, в викканском понимании, истинная ценность. Для того чтобы все-таки понять место и значение осознания собственного “я” в традиционном учении, я отсылаю читателя к двенадцатой главе. Главы пятая, шестая и четырнадцатая также касаются проблемы нахождения своего собственного пути в устоявшихся викканских религиозных построениях. Неовиккане приходят к Старой Вере обычно как люди, ищущие тот духовный путь, который им не удалось обнаружить в других верованиях. Происходит это в основном благодаря философии “Новой Эры”, ясно указывающей: делай то, что считаешь правильным, нет никаких установленных свыше правил, следуй своим собственным путем. Отшельники в своем роде, они черпают знания только из тех случайных книг, которые им доступны. Они воспринимают только те части учения, с которыми готовы согласиться и отвергают другие части, кажущиеся им неприемлемыми или трудными. В конце концов часть из них даже организуется в группы и далее пополняет свой опыт через коллективные ритуальные действия и служения божествам. Из этого возникает множество эклектических викканских традиций и направлений.

Однако викка изначально была верованием, возникшим вокруг служения богу и богине плодородия, и весьма тесно связанным с природой. В этом пантеоне богов существовали и иные духи природы, такие как элементалы, то есть духи стихий. Там же находились многочисленные и могущественные - существа, названные присматривающими. Эти существа сторожили астральные входы, известные как часовые башни и расположенные в критических точках ритуального цикла.

Викканская богиня именовалась Великой Богиней и считалась прародительницей всех богов. Богиня, обладая тесной связью с Луной, называлась также и Королевой Небес. Она была обручена с царственным супругом, солнечным богом, имя которого Рогатый.

Традиционные викканские верования содержат и учение о перевоплощении души. Душа в своем развитии совершенствуется, приобретая опыт в множестве пережитых жизней. Каждая прожитая жизнь содержит определенный урок, готовящий душу к последующему существованию в более высоком измерении. В викканской теологии мир, в котором душа находится между перерождениями, называется Землей Вечного Лета. В этом подлунном астральном мире душа наслаждается покоем. Пребывание в таком первобытном раю дает душе мир и обновление. Далее в этой главе мы подробнее поговорим о викканской философии и рассмотрим каждую из викканских догм. Поскольку эта книга касается эзотерического учения викки, мы сконцентрируемся на традиционных идеях посвящения, а не на философии “Новой Эры”. Конечно, я не забуду упомянуть о некоторых современных веяниях, но в основном мы изучим проверенные временем обряды и догмы старовикканских верований. Начнем с обзора основополагающих идей традиционной викки.

 

 

ФИЛОСОФИЯ СТАРОЙ РЕЛИГИИ

 

Философия Старой Религии основывается на познании путей природы и на понимании духовности как выражении самого смысла бытия здорового человеческого сообщества. Только в устоявшихся рамках норм поведения, всеобщей благожелательности и уважения к другим может быть понята сама сущность духовности. В значительной степени философия викки опирается на древнее понимание того, что все сущее было создано великими богами (из одного и того же изначального материала) и что все живущее несет в себе “божественную искру” своего создателя. Нас учат, что во время созидания существовало четыре мира: минералов, растений, животных и людей. Каждый из них — суть проявление божественного сознания. Отдельные души странствуют по этим мирам, обогащаясь знаниями и опытом, двигаясь к единственной цели — воссоединению и слиянию в Источнике Всего Сущего. Можно даже сказать, что в определенном смысле души, путешествующие по материальному миру, есть как бы зонды, разосланные нашим божественным Создателем.

Иначе, можно сказать так: души есть как бы клетки мозга божественного Создателя, одновременно и элементарные сущности, и в то же время части одного целого. Для того чтобы все, пребывающее в материальном мире, находилось в уравновешенном движении, существует и действует закон причины и следствия (духовный же аналог этого закона — карма). Карма заставляет душу пройти через все уровни положительной и отрицательной энергии, которые душа проецирует на окружающих. Пройдя через многие прожитые на земле жизни, душа смягчается и принимает форму, необходимую для существования в духовных мирах, в которых она однажды пребудет. Как учит нас Древняя Вера, душа может физически перерождаться множество раз, до тех пор пока она сама сможет покинуть круг перерождений.

За “сценой” материального бытия действуют некие силы, приводящие наш мир в движение. Древние говорили об этих силах, как о четырех королевствах стихий, а именно: о Земле, Воздухе, Огне, и Воде. В этих королевствах древние сознательно выделяли действующих духов, служащих активными началами. Духам Земли они дали имя гномы, духам Воздуха — сильфы, Огня — саламандры и Воды — ундины. Все в природе создано и поддерживается одним или несколькими из этих стихий (или их активными началами).

Вот почему во время выполнения ритуалов и определенных магических действий призываются именно стихии. С их помощью мы создаем или упрочиваем желаемое.

В Старой Религии все формы жизни равны. Все одинаково важны и уважаемы. Единственное отличие между ними лишь в том, что различные существа и объекты просто находятся на разных уровнях развития в четырех мирах. Животные не менее важны, чем люди или растения. Жизнь есть жизнь, независимо от той формы, в которой она пребывает в настоящее время. Все мы — части одного целого, и все вокруг взаимосвязано. Природа — это Великий Учитель. Волшебные учения говорят нам, что божественный источник отражает в созидаемом образ самого созидающего. Следовательно, законы природы есть по своей сути отражение божественных законов и принципов, действующих далеко за гранью материального мира. Эта идея объяснялась древними простой четкой фразой: “Что наверху, то и внизу”.

Изучение закономерностей развития природы дает нам определенное, хотя и довольно грубое, понимание сути божественных путей. Так, наблюдая смену времен года, мы задумываемся о сущности реинкарнации или перевоплощения, а видя действие закона причины и следствия в природе и жизни живых существ, мы понимаем идею кармы. Именно поэтому выполнение многих ритуалов приурочено к тому или иному времени года.

Совершаемые в строго определенное время, обряды преисполняют их участников согласием с самой сущностью природы. Чем точнее мы стараемся следовать сезонным течениям, происходящим в природе приливам и отливам, тем более мы сами становимся подобными природе. В этом случае нам будет легче понять ее. Если обратить взор на так называемые низшие миры, то заметим, что там существуют многочисленные содружества насекомых, например у муравьев, пчел и т. д. У животных мы также видим стада и стаи. Через эти наблюдения постараемся понять божественный путь Объединенной Души. Все души в таком содружестве обладают опытом как всей группы, так и своим собственным. В поисках равновесия между своими интересами и потребностью в сотрудничестве рождается понимание важности самоограничения. Сообщество существ, действующих совместно, способно защитить и прокормить себя намного лучше, чем это сделает одинокая особь. Это является вполне понятным отражением божественного принципа о том, что любая душа обогащается, делясь собою с другими душами; она же оказывается в изоляции, стоит ей только попытаться вознестись над другими.

Многим из нас случалось испытывать чувство радости от того, что удалось сделать ближнего более счастливым. Или, наоборот, большинству знакомо чувство вины и огорчения, которое испытываешь при желании превознестись над другом или любимым. Каждому памятно чувство общественного одобрения и признания, равно как и чувство отверженности. Даже тогда, когда человек испытывает радость или удовольствие, он стремится разделить их с кем-то другим. Вот почему в духе викканских традиций наставлять своих последователей в необходимости служения другим, и вот почему виккане всегда славились в любом обществе как искусные целители и мудрые советники. Задумываясь над учением о связи каждой души с другими душами, мы понимаем, почему древние верили в расу богов, опекающих и присматривающих за человечеством. Древние могли назвать богом любое заметное, самостоятельное явление природы: бурю, землетрясение, радугу и даже прекрасную звездную ночь. По мере же роста знаний и интеллекта людей усложнялись их представления о богах.

Виккане всегда думают о своих богах, как о заботливых и благожелательных, роль которых не так уж далека от роли любящих земных родителей (хотя многие неовиккане понимают бога и богиню лишь как некую метафизическую идею, а не как выражение божественного сознания). Родитель должен многим обеспечить свое дитя, но главная его цель — подготовить ребенка к будущей самостоятельной жизни. В течение совместной жизни ребенок не всегда ясно осознает действия своих родителей. Возможно, он даже начинает сомневаться в обоснованности власти родителей над ним. Тем не менее их связь требует взаимного понимания и согласия, для того чтобы любящий дух мог процветать. Иногда ребенку может казаться, что родители недобры или несправедливы к нему. При этом он не осознает, что родители обязаны иногда oграничивать и заставлять его вести себя согласно определенным правилам и что это делается для его же блага. Многочисленные правила и ограничения есть и в природе, и важность их несомненна при выборе правильной линии поведения. Однако виккане весьма далеки от той мысли, что боги сознательно ставят людям препятствия и отягощают трагедиями их жизнь или же что боги иногда специально испытывают чью-то веру на крепость.

Напротив, закон кармы говорит о том, что любые неудачи имеют случайное происхождение. Но именно боги находятся рядом с нами, чтобы помочь найти силы для дальнейшей жизни в дни печалей и несчастья.

Одна из важнейших догм Старой Религии состоит в том, что именно мы, и никто другой, несем всю ответственность за наши действия. Мы сами создаем или разрушаем наши судьбы, и мы сами выбираем наш жребий в этой жизни. Боги находятся рядом, чтобы помогать нам, но мы сами должны стараться жить правильно. Даже когда случайности кармы грозят согнуть и сломать нас, мы должны быть готовы к их преодолению.

Природа предлагает нам ключи к тайнам этих явлений, а викканские верования учат правильному использованию ключей. В самом деле, волшебные учения викки помогают в поисках верной дороги в жизни, направляя ищущего по тем проторенным путям, по которым до него прошли уже многие.

Виккане не могут переложить свои проблемы на плечи богов и сказать им: “А теперь вы заботьтесь обо всем этому. Нет, мы сами должны отвечать за себя и свои действия (или за бездействие), поскольку мы сами чаще всего и являемся причиной сложившейся ситуации. Как только мы поймем это и начнем действовать соответственно, то боги присоединятся к нам и обязательно помогут.

Наши боги желают, чтобы мы были счастливы в этой жизни и чтобы мы смогли достичь своих целей и устремлений до того, как наше пребывание в этом мире закончится.

В Старой Вере смерть — это просто переход из одного мира в другой. Плоть — это лишь одежда, покрывающая душу, и эта одежда заменяется, как только станет совсем непригодной к починке и носке. Рождение — это вход души в мир. И, раз сказано: “Что наверху, то и внизу”, то и в иных мирах есть нечто схожее со смертью и рождением. Учение говорит нам, что из материального мира виккане уходят в духовный мир, называемый Землей Вечного Лета, или Подлунным Миром. Этот мир видится как метафизическое астральное королевство лугов, озер и лесов, в котором царит вечное лето. Это — древний рай, населенный многочисленными прекрасными

созданиями, упомянутыми в древних сказаниях, и сами боги также обитают в нем. Однако окончательный причал в духовных странствиях виккан - это не Страна Вечного Лета. Их цель — слияние в том изначальном союзе, радость которого они однажды уже разделяли в единстве со всеобщей душой, пребывая в тождестве с божественным источником всего сущего.

Этот источник не находится в пределах астрального мира, как Земля Вечного Лета. Этот источник, скорее, является особым состоянием бытия.

Стремление к нему и есть причина того, почему мы перевоплощаемся, живем в разных жизнях, то как мужчины, то как женщины, то как богачи, то как бедняки. Сбрасываем одно обличье и приобретаем другое, подрастаем и умнеем, становимся более знающими и учимся умению сострадать другим душам. Приобретаемая духовность возбуждает в человеке особые колебания высших гармоний, и это позволяет душе уже не возвращаться в материальный мир, поскольку телесному состоянию присущи колебания только низшего порядка. Из понимания викканами основ порядка, существующегo в мире, проистекает свод основных правил поведения, которым они следуют:

- Если ты своими действиями никому не причиняешь вреда (физического, эмоционального или духовного), то живи так, как считаешь единственно верным. Ищи свое место в жизни и свое предназначение.

- Если кто-то сделал для тебя нечто хорошее, то отплати этим же кому-нибудь другому. И тогда посаженное зерно добра взойдет и принесет обильный урожай.

- Держи свое слово и выполняй клятвы, если ты дал их.

- Никогда не убивай живых существ, разве что обороняясь или будучи понуждаемым к этому голодом.

- Будь признателен богам и оказывай им должное почтение, соблюдая все священные праздники и предписанные обряды.

- Не умаляй и не принижай верования других, но просто говори им о том, во что веришь сам.

- Старайся жить в мире с окружающими, в особенности с теми, кто не похож на тебя.

- Старайся понимать окружающих и сострадать им.

- Будь честен перед самим собой и избегай того, что противно твоей природе.

- Помогай другим по потребностям их и по способностям своим.

- Уважай природу и живи с ней в гармонии.

 

 

ДОГМАТЫ ВИККАНСКОЙ ВЕРЫ

 

В этой части мы обсудим каждый из главных догматов викканской веры. Мы упомянем также и схожие концепции, встречающиеся в иных верованиях.

 

Перевоплощение

Убеждение в том, что после смерти душа вновь рождается в этом мире, и есть вера в перевоплощение. Это верование является важнейшим не только в викке, но и в других религиях, таких, как буддизм, индуизм, в религии сикхов. Древние греки называли это верование “Palingenesis” (то есть “начинаться снова”).

В древних южноевропейских мистических учениях говорилось о том, что душа переживает умершего и впоследствии вновь возрождается в человеческом или ином теле, в конце концов освобождаясь из круга перерождений. Древнеримские авторы упоминали о том, что подобные верования бытовали в Северной Европе среди друидов.

Друиды учили, что душа человека после смерти последует в королевство Gwynvyd, если ее деяния были полезными при жизни. Однако если его жизнь была дурной, то душа переходит в королевство Abred. В Gwynvyd душа обретает блаженство, а в Abred душа не успокаивается и вновь воплощается, но уже в форме некоторого животного или твари, наиболее соответствующей его природе на момент кончины.

             

1 2 3 4 5 6 7
 

Copyright © Просветитель Все права защищены

Связь

 

Сайт основан 30 марта 2006 г.

Сайт управляется системой uCoz